Eloge de la “culture populaire” : quizz de fin d’année ! (Instantanés, 2)

Les sociologues anglais parlent aisément de pop culture, de mass culture ou même encore de trash culture. Traduites, aucune de ces expressions n’est vraiment passée en français, et il n’y a guère que les lecteurs d’Adorno pour savoir ce qu’il convient de mettre sous le terme de « culture populaire industrialisée » (Kulturindustrie). Cette absence de terminologie spécifique exprime assez bien le très relatif intérêt que la sociologie hexagonale a souvent accordé aux pratiques culturelles dites « populaires », que l’on qualifie encore de « marginales » alors même qu’elles sont, quantitativement, les plus courantes et qu’elles n’ont pour seul tort que de sortir du cadre reconnu de la « culture légitime ».

Le fonctionnement particulièrement élitiste de la culture arabe classique explique que ce travers soit encore plus marqué dans les études arabes : chassées des formes culturelles « nobles », les productions que leur écart par rapport à la norme, notamment linguistique, n’avaient pas totalement disqualifiées d’office, ont été aussi souvent négligées par l’orientalisme qu’elles avaient été ignorées par les grands commentateurs arabes.

L’époque moderne ne fait pas vraiment exception. Sans doute, on voit émerger avec la Renaissance arabe une nouvelle catégorie de « médiateurs » qui viennent de milieux sociaux nettement plus différenciés et dont la légitimité symbolique se mesure, en partie au moins, à l’importance de leur public qui n’est plus a priori défini comme celui des happy few, la khassa de l’âge classique (des questions sur lesquelles je me permets de renvoyer à cet article). Mais la « tentation populiste » des premiers maîtres de la nahda – celle des saynètes d’un Jacob Sanua (يعقوب صنوع) ou des poèmes d’un Abdallah Nadim (عبد الله نديم) par exemple, les unes comme les autres écrites et imprimées en dialecte égyptien –, fera vite long feu

Tout au long du XX^e siècle, la culture arabe, si elle n’était plus fondamentalement aristocratique, se percevait elle-même comme éminemment « bourgeoise », et cela à l’image de ses « héritiers » les plus méritants, un Taha Hussein par exemple, qui deviendra ministre de l’Education, en dépit de sa très modeste extraction sociale et de son infirmité (il était aveugle). A dire vrai, c’est toute la création arabe, déjà dévalorisée d’être moderne, ou « pire » encore contemporaine, qui est restée à proprement parler invisible aux yeux de la majorité des arabisants français.

Peu justifiable en soi, cette posture scientifique est devenue de plus en plus difficile à tenir dès lors que les sociétés arabes ont connu une série de profondes transformations sous l’effet conjugué des facteurs économiques (privatisation et ouverture aux capitaux étrangers…), sociodémographiques (migrations internes et externes, arrivée en masse des classes d’âge les plus jeunes, progrès de l’éducation…), voire techniques (numérisation et révolution de la communication). Depuis une bonne trentaine d’année, la traditionnelle définition de la « culture arabe » est ainsi battue en brèche par l’essor, toujours plus spectaculaire, d’une industrie des loisirs glocalisée, c’est-à-dire à la fois globale par son articulation aux réseaux des industries culturelles mondialisées (le groupe Rotana du prince Waleed Ibn Talal par exemple) et locale par son répertoire (avec des productions télévisuelles telles que Le poète du million ou l’industrie des feuilletons et des clips). (Liens en abondance sur cpa.)

Vécue par les instances locales dites « légitimes » sur le mode de la crise (des intellectuels, de la culture, de la modernité arabe…), la situation actuelle des sociétés arabes est à l’évidence une donnée que ne saurait ignorer la sociologie ou l’anthropologie culturelle et/ou politique (adjectifs à combiner selon son goût !) Mais les pesanteurs sont réelles, et rares sont encore les recherches qui portent sur les « arts mineurs » de sociétés arabes modernes.

Sans aller jusqu’à en faire un objet exclusif d’étude, ni même seulement un objet d’étude tout court, les formes considérées comme « vulgaires » des pratiques symboliques contemporaines – du latin vulgus, le peuple – font désormais partie d’un paysage contemporain qui ne saurait être déchiffré sans elles. Même dans ses expressions les plus sophistiquées, les plus « pures » dirait-on, c’est également en fonction de ces manifestations culturelles en partie illégitimes que doit être interprétée la culture contemporaine.

On s’étonnerait, à juste titre sans doute, que le spécialiste des milieux germanopratins (nisba du quartier Saint-Germain-des-Prés à Paris) méconnaisse totalement les richesses de la culture populaire « à la française » (quelque chose qui doit aller de Johnny Halliday à Plus belle la vie en passant par les sketches des Inconnus); il faut donc s’habituer à ce que le chercheur en sciences humaines ait quelques lumières sur leurs équivalents dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Est-ce bien toujours le cas ? Pour occuper les dernières soirées de l’année de 2010, cette photographie d’un stand d’icônes populaires sur les trottoirs de Damas doit vous permettre de réviser vos classiques : qui reconnaissez-vous sur l’image ? (Cliquer sur l’image pour l’agrandir.)

Naturellement, la sélection est “genrée” ! Les “filles” ont droit à leur propre sélection !