Des Alaouites de Syrie (2) : prosélytisme et diffusion de la gnose

Mausolée alaouite (Maqām al-Nabī Yamlīḫā). Photo B. Paoli

L’histoire des « Nuṣayrīs », désormais appelés Alaouites, reste mal connue, la question se posant notamment de savoir comment une doctrine somme toute marginale, réservée à un groupe d’initiés gravitant dans l’entourage des Imams, s’est progressivement incarnée dans la société au point de délimiter, de manière exclusive, une communauté particulière, aujourd’hui forte de deux millions et demi d’âmes. Au vu des rares informations disponibles, sa genèse peut être schématiquement décomposée en deux phases : à une phase de prédication et de diffusion de la doctrine succéda une phase de repli et de regroupement progressif dans une « montagne-refuge », la chaîne côtière qui borde le pourtour oriental du bassin méditerranéen, du nord du Liban au sud de la Turquie, en passant par la Syrie. Ce double processus est à l’évidence lié aux circonstances politiques. La phase de diffusion (x^e siècle et début du xi^e) est contemporaine de « l’âge d’or » du chiisme, l’époque où Fatimides, Hamdanides et Bouwayhides dominaient la région. Quant à la phase de repli (xi^e–xiii^e siècles), elle coïncide avec la fin de cet âge d’or et la reprise en main sunnite (Seldjoukides, Ayyoubides, Mamelouks), synonyme de persécutions pour tous les groupes musulmans hétérodoxes.

La diffusion de la doctrine nuṣayrie durant la seconde moitié du x^e siècle et au début du xi^e doit beaucoup à l’activité « missionnaire » d’al-Ḥusayn b. Ḥamdān al-Ḫasībī (m. 969) et Muḥammad b. ʿAlī al-Ğillī (m. 1009), leaders successifs de la communauté à leur époque, et de leurs disciples. Né durant le dernier quart du ix^e siècle dans une famille chiite de Ğunbulā, ville d’Irak située entre Wāsiṭ et al-Kūfa, al-Ḫaṣībī aurait ouvertement prêché la doctrine nuṣayrie, à Bagdad, entre 920 et 940, ce qui lui valut d’être emprisonné un temps. Après s’être évadé, il s’installa en Syrie, peut-être à Ḥarrān, avant de revenir en Irak, à la faveur de l’avènement des princes buwayhides (945). Il s’établit enfin à Alep, dont le maître hamdanide, Sayf al-Dawla (m. 967), fut son protecteur et, peut-être, son disciple, et où il s’éteint, vraisemblablement en 969. C’est lui qui fixa définitivement la doctrine dans des ouvrages qui font toujours autorité, comme Al-risāla al-rāstbāšiyya (L’épître de Rāstbāš). Deux de ses disciples lui succédèrent : Abū al-Ḥusayn Muḥammad b. ʽAlī al-Ğillī, à la tête de la communauté d’Alep et de Syrie, et Abū al-Ḥasan ʽAlī b. ʽĪsā al-Ğisrī, leader de la branche irakienne dont l’assassinat, à Bagdad à une date inconnue, provoqua le déclin.

D’après la tradition (Ḥarfūš 1949, I, p. 170-171), al-Ḫaṣībī aurait initié (asmaʻa) aux « sciences de l’unité divine » (‘ulūm al-tawḥīd) cinquante-et-un disciples (awlād) répartis en trois catégories égales : dix-sept iraqiens (‘irāqī), dix-sept syriens (šāmī) et dix-sept disciples cachés (maḫfī). Ces chiffres sont avant tout symboliques : Ḥarfūš en mentionne quarante-quatre, hors disciples cachés. Ceux d’al-Ğillī sont au nombre de cinquante-deux. À tous ces disciples sont consacrées de courtes notices qui contiennent des informations précieuses sur la diffusion de la gnose (Harfūš 1949, I, p. 154-186 ; l’ensemble des informations ci-dessous est tiré de ces pages).

Cette diffusion se fit sur toute l’étendue de l’Orient musulman et dans toutes les couches de la société, y compris parmi les élites. Al-Ḫaṣībī dédia sa Risāla rāstbāšiyya à un certain Rāstbāš al-Daylamī, vraisemblablement Baḫtiyār, maître de Bagdad de 967 à 978, ou ʻAḍūd al-Dawla, qui lui succéda de 978 à 983 après avoir gouverné l’essentiel de la Perse (Fārs, Kirmān, Ḫuzistān) dès 949 ; et son Kitāb al-hidāya al-kubrā (Le livre de la plus grande des guidées) à Sayf al-Dawla, qui gouverna Alep de 944 à 967. Si l’on en croit Ḥarfūš, qui cite le Kitāb hidāyat al-mustaršid wa-sirāǧ al-muwaḥḥid (Le guide à l’attention de celui qui cherche son chemin et la lumière de l’unitaire) d’Abū Ṣāliḥ (ou Ṣubḥ) al-Daylamī (m. 1058), ces personnalités chiites étaient aussi initiées à la doctrine « nuṣayrie ». Cela aurait également été le cas d’Ibn Rā’iq (m. 942), connu pour être le premier à avoir obtenu du calife, al-Rāḍī (934-940) en l’occurrence, le titre d’Émir des émirs (amīr al-umarāʼ) et qui fut, jusqu’en 938, le véritable maître de l’empire abbasside ; de Badr b. ʻAmmār, qui s’était vu confier par Ibn Rā’iq le gouvernement de Tibériade et, vraisemblablement, de Tripoli en 939 ; ou encore d’Isḥāq al-Tanūḫī qui, d’après Ḥarfūš, gouvernait Lattaquié en 964, vraisemblablement pour le compte des Ḥamdānides, dont on sait qu’ils contrôlèrent la côte syrienne jusqu’à la reconquête byzantine, Nicéphore Phocas s’emparant notamment de Lattaquié en 968.

Les indices de l’appartenance des Tanūḫides de Lattaquié à la communauté « nuṣayrie » sont pour le moins ténus. Notons seulement que le poète al-Mutanabbī (m. 965), à qui ils accordèrent un temps l’hospitalité, leur dédia quelques poèmes, dont une élégie funèbre dans laquelle il décrit la mise en terre du défunt, Muḥammad b. Isḥāq, dans une tombe « qui paraissait creusée dans le cœur de tous les unitaires » (kaʼanna ḍarīḥahu fī qalbi kulli muwaḥḥidin maḥfūru ; Diwān al-Mutanabbī, vol. II, p. 130, vers 9). L’emploi de ce terme est tout sauf anodin, puisqu’il est celui qu’employaient al-Ḫaṣībī et ses disciples pour se désigner eux-mêmes. Il est difficile de savoir jusqu’à quand les princes tanūḫides gouvernèrent Lattaquié, ni si c’était encore le cas lorsque Abū Saʻīd Maymūn al-Ṭabarānī, qui avait succédé à al-Ğillī à la tête de la communauté, s’installa dans la ville, vraisemblablement au tout début du xi^e siècle, pour y rester jusqu’à sa mort, en 1034.

Les disciples d’al-Ḫaṣībī et d’al-Ğillī se consacrèrent essentiellement à la transmission de la doctrine de leurs maîtres, que ce soit par la préservation (mémorisation et copie) et la diffusion de leurs œuvres maîtresses, ou par l’initiation de ceux qui leur semblaient aptes à intégrer la communauté, et ce après qu’ils se soient convertis à l’islam si nécessaire. Ils étaient d’ailleurs eux-mêmes pour partie des juifs ou des chrétiens convertis. C’est le cas, par exemple, de Hārūn al-Qaṭṭān, qui se convertit sous la férule d’al-Ğillī, mémorisa le Coran sous la direction de Yūnus al-Badīʽī, lui aussi disciple d’al-Ḫaṣībī, avant d’être initié par le maître et de faire le pèlerinage à La Mecque. Un autre, Īnāl al-Mutaṭayyib, était un ḏimmī de Ḥamāh, qui se convertit à l’islam ainsi que les siens après que le Prophète lui soit apparu en rêve. Il mémorisa le Coran et eut à son tour onze disciples. Un troisième, Abū ‘Abd Allāh b. Hārūn al-Ṣāʼiġ, d’origine juive (isrāʼīlī), se serait converti sous l’influence d’al-Ḫaṣībī,  puis aurait convaincu des savants juifs (ʽulamāʼ al-yahūd) de se convertir. Il eut vingt-et-un disciples et mourut à Alep. Les disciples d’al-Ḫaṣībī et d’al-Ğillī incitèrent donc un nombre non négligeable de juifs et de chrétiens à se convertir, comme ce Abū al-Qāsim al-‘Abbās al-Šāmī, qui aurait incité à se convertir pas moins de dix moines (ruḥbān) et de quatre savants juifs (aḥbār), avec qui il fit le pèlerinage à la Mecque avant de se rendre à Jérusalem et à Hébron. La conversion à l’islam était un préalable indispensable à l’initiation : deux disciples d’al-Ğillī qui avaient eu la mauvaise idée de ne pas respecter ce principe et avaient initié des juifs non convertis furent assassinés.

Pour accomplir leur œuvre missionnaire et diffuser la doctrine de leurs maîtres, les disciples d’al-Ḫaṣībī et d’al-Ğillī ont sillonné l’Orient musulman de l’Égypte à l’Ouest à la Perse à l’Est, et du Yémen au Sud à la Turquie au Nord, en passant par la Palestine, le Bilād al-Šām, la péninsule Arabique et la Mésopotamie. Plusieurs des disciples d’al-Ḫaṣībī sont d’origine iranienne et quatre d’entre eux y ont fini leurs jours. Ils sont aussi présents dans la péninsule Arabique, pèlerinage à la Mecque oblige. L’un d’eux, Abū Muḥammad Ṭalḥa b. Muṣliḥ al-Kafrasūsī, y initia un groupe de nobles « ḥusaynides » et le gouverneur de Médine. Un autre, Abū Muḥammad Yazīd b. Šu‘ba al-Ḥarrānī, aurait initié des montagnards du Yémen avant de finir ses jours à Hama, en Syrie centrale. À Bagdad, six des disciples d’al-Ḫaṣībī finirent leurs jours ; et ils furent nombreux à s’établir en Irak, d’al-Ḥilla et d’al-Nağaf, au Sud de Bagdad, à Āmid, l’actuelle Diyarbekir, au Nord ; en passant par Tall ʽAfar, Mardīn, ou encore ʽĀna. Sur l’autre rive de la Mer Rouge, en Égypte, séjourna Yūnus al-Badīʽī, qui initia huit hommes dans la mosquée Ibn Ṭulūn du Caire, avant de finir ses jours en Syrie. Plus tard, un disciple d’al-Ğillī, Aḥmad al-Ḫurāsānī, serait mort en Égypte où il avait fui pour échapper aux représailles de Rāšid al-Dīn Sinān, le grand maître ismaélien, furieux qu’il ait débauché quelques-uns de ses fidèles dans le village de Ğaramānā, à proximité de Damas.

Croquis de situation – Diffusion de la doctrine nuṣayrie de la Mésopotamie aux rives de la Méditerranée (IXe-Xe siècles). Carte : Bruno Dewailly CC-BY-SA

Dès cette époque, et probablement depuis qu’al-Ḫaṣībī s’était établi à Alep, la Syrie était devenue le foyer principal de la communauté. Trois des disciples d’al-Ḫaṣībī finirent leurs jours à Alep, deux autres à Hama, et un quatrième à Homs. Enfin, un dernier, Abū al-Layṯ al-Kattānī al-Ḥalabī, originaire de Sarmīn, village situé à quelques kilomètres d’Idlib, en Syrie du Nord, où il filait le lin (d’où son surnom d’al-Kattānī, dérivé de kattān, « lin »), « initia huit hommes avec qui il se rendit à la Mecque, où il demeura une année, puis revint avec eux dans la montagne à l’ouest de Hama pour s’y installer ; et tous, ajoute Ḥarfūš, eurent une descendance, tant exotérique qu’ésotérique ».

La lecture des notices consacrées aux disciples d’al-Ğillī confirme la centralité du Bilād al-Šām dans l’implantation de la communauté. Ils furent bien un certain nombre à finir leurs jours en Palestine, d’une part, à Hébron, Naplouse, al-Bīra, ʽAṣqalān, Bisān ou encore Gaza ; dans la Ğazīra, d’autre part, à Raḥba (Mayādīn), à ʽAyn Tāb, l’actuelle Gaziantep, et, plus au nord, à Ḥarrān, Mardīn et Ğazīrat Ibn ʽUmar ; mais aussi à Alep et à Damas.

Ils eurent cependant une nette prédilection pour la Syrie centrale : contentons-nous de citer al-Ḥasan b. Barakāt, mort à Salamiyya ; Abū al-Fatḥ Muqaddis Asbāṭ, qui eut douze élèves et mourut à Sarmīn ; Abū al-Ḥasan Muḥammad b. Ḥabīb al-Ṣāʼiġ al-Ḫawātimī, qui eut cinq élèves et mourut à Maṣyāf ; et, bien sûr, Abū Saʽīd Maymūn al-Ṭabarānī, successeur d’al-Ğillī, qui finit ses jours à Lattaquié. Si l’établissement de ce dernier à Lattaquié ne fut sans doute pas étranger au regroupement des Alaouites dans la région, il y avait toutefois été précédé, dès la seconde moitié du x^e siècle, par des disciples d’al-Ḫaṣībī et d’al-Ğillī qui s’établirent non seulement dans les villes de l’intérieur, Hama, Homs et Salamiyya, mais aussi dans des villages de la montagne.

À suivre : Des Alaouites de Syrie (3) : la montagne-refuge

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Références

• Abū Ṣāliḥ al-Daylamī, Kitāb hidāyat al-mustaršid wa-sirāğ al-muwaḥḥid , éd. Ab Mūsā & al-Šayḫ Mūsā, Kutub al-ʻalawiyyīn al-muqaddasa, Diyār ʻAql, Dār li-ağli al-maʻrifa (Silsilat al-turāṯ al-ʻalawī 6), s.d.
• Diwān al-Mutanabbī bi-šarḥ Abī l-Baqāʾ al-ʿUkbarī, ed. M. al-Saqā & alii., Le Caire, Maktabat Musṭạfā al-Bābī al-Ḥalabī, 1956.
• Ḥarfūš, Ḥusayn Mayhūb, Kitāb ḫayr al-ṣanīʻa fī muḫtaṣar tārīḫ ġulāt al-šī‘a, ms., bibliothèque de l’Institut Français du Proche-Orient (Damas).
• Ḫaṣībī, al-Ḥusayn b. Ḥamdān al-, Kitāb al-hidāya al-kubrā, Beyrouth, Muʾassasat al-balāġ, 2002.
• Ḫaṣībī, al-Ḥusayn b. Ḥamdān al-, al-Risāla al-ratsbāšiyya, éd. Abū Mūsā & al-Šayḫ Mūsā, dans Rasāʾil al-ḥikma al-ʿalawiyya, vol. 2, Diyār ʿAql, Dār li-ağl al-maʿrifa (Silsilat al-turāṯ al-ʻalawī 3), s. d., p. 18-156.
• Paoli, Bruno, 2011, « La diffusion de la doctrine nusayrie au iv^e–x^e siècle d’après le Kitāb Khayr al-Sanī‘a du cheikh Husayn Mayhūb Harfūš », Arabica, 58/1-2, p. 19-52. DOI: 10.1163/157005811X550282
• Paoli, Bruno, « Note sur l’ethnogenèse de la communauté alaouite de Syrie », à paraître dans les Mélanges de l’Université Saint-Joseph.

Bruno Paoli est Directeur du département des études arabes, médiévales et modernes de l’Ifpo depuis septembre 2011. Il est directeur de la collection Ifpoche et du Bulletin d’études orientales.

Page personnelle et bibliographie : http://www.ifporient.org/bruno-paoli

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