Affiche du séminaire de Filippo Dionigi

De « l’opprimé » au « citoyen »

Pour son analyse du vocabulaire politique du Hezbollah, F. Dionigi se fonde essentiellement sur deux textes : Open Letter to the Downtrodden of Lebanon and the World (1985) et Political Charter of Hezbollah (2009). Pour lui, le mouvement chiite est parti d’un projet d’« État islamique » pour s’orienter, au fur et à mesure des années, vers un programme d’« État moderne », une évolution dont rend compte le passage d’un terme tel que mustad’afun (opprimés), à celui de muwatinun (citoyens). Toujours présente dans le second texte, la nécessité de la « résistance » de la « oumma islamique » au « sionisme » et à l’« impérialisme américain » est désormais associée au mot « nation » qui a pris une place grandissante dans le discours du Hezbollah. Le texte de 1985 s’adresse spécifiquement aux « opprimés du Liban et du monde », une notion inspirée de la révolution iranienne, qui associe les registres du religieux à celui de la lutte des classes. Dans celui de 2009, le mot watan (nation, patrie) revient plus fréquemment pour évoquer un projet dans lequel « le citoyen devient une valeur en soi », tandis que le terme « peuple » (shaʿab) fait clairement référence à un cadre national, indice d’une possible intégration du Hezbollah au sein de la compétition politique libanaise. Associé à la critique de la politique américaine et israélienne, le terme d’« hégémonie » (haimana) l’emporte sur son quasi synonyme, mustakbar (arrogant), aux connotations davantage religieuses.

L’intégration des normes internationales ?

Toujours à partir de l’analyse de sa production textuelle, F. Dionigi s’interroge sur l’intégration des normes internationales dans le discours politique du Hezbollah. Dans la Lettre ouverte de 1985, le Hezbollah affirmait encore que ses sources de légitimité et de moralité étaient exclusivement islamiques, déclarant que « les principales sources de [sa] culture sont le vénérable Coran, l’infaillible Sunna, et les décisions et les fatwas faites par le faqih », excluant toute source extérieure à l’islam et critiquant les normes internationales « manipulées » par les intérêts des pays « hégémoniques ». Dans la Charte politique de 2009, il adopte un point de vue plus politique, « l’unilatéralisme hégémonique » représentant une menace pour l’équilibre et la « stabilité internationales », des termes qui font explicitement référence aux principes de paix internationale et de sécurité que la Charte des Nations unies mentionne à plusieurs reprises, notamment dans son chapitre VII. L’adoption du langage normatif des instances internationales se retrouve aussi dans l’emploi de notions telles que souveraineté (siyada), associée au fait qu’un État doit bénéficier d’une reconnaissance internationale. Pratiquement absent de la Lettre ouverte, le mot « droits » (huquq) revient à quinze reprises, appliqué au cas des Palestiniens vis-à-vis de leurs droits civils et sociaux au Liban, mais aussi pour affirmer leur « droit au retour » dans leur patrie. Il est par ailleurs fait mention du « droit de résistance ». Refusant sa qualification comme « organisation terroriste », le Hezbollah insiste sur la légitimité de sa cause, y compris au regard des normes internationales. Évoquant le camp de détention de Guantanamo, la Charte politique de 2009 se réfère de façon implicite à l’argumentation juridique avancée par les organisations de défense des droits de l’homme. De même, en parlant de « crimes contre l’humanité », le Hezbollah adopte une rhétorique qui s’adosse aux principes normatifs internationaux, évolution que l’on retrouve, selon F. Diogini, dans l’emploi du terme « réfugiés » (lâji’ûn) pour évoquer la situation des Palestiniens au Liban, l’invocation à un droit d’asile et à des conditions de vie décentes faisant partie des garanties mentionnées dans l’article 25 de la Déclaration universelle des droits de l’homme.

Hassan Nasrallah, leader du Hezbollah (source : http://my.opera.com/hossein1743)

Cependant, sur certains aspects, les positions (même les plus récentes) du Hezbollah peuvent rester en porte-à-faux vis-à-vis des paradigmes normatifs, tel le principe de non-discrimination envers les femmes, admis comme principe mais limité au respect des spécificités supposées des femmes. De même, le principe de la démocratie, mentionné à cinq reprises dans la Charte politique, semble être réduit à la notion de domination d’une majorité, définition minimaliste qui rend peu compte de la complexité du système politique démocratique, lequel ne saurait se réduire à un principe d’équilibre au bénéfice d’une majorité.

S’il note que des domaines importants du débat politique national et international ne sont pas traités – le Hezbollah, par exemple, ne mentionne pas la question du droit des personnes qui demeure, dans le système libanais, du ressort des autorités religieuses (mais ce n’est pas le seul acteur politique libanais à demeurer silencieux sur cette question) –, F. Dionigi n’en considère pas moins que l’analyse des documents diffusés par le Hezbollah met en évidence l’évolution de ce mouvement islamiste vers l’intégration d’un nombre important de normes internationales qui contribuent à complexifier son identité politique.