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La société civile et l’État dans les villes saintes irakiennes : le cas des rituels chiites (1958-1968)

Ce billet constitue une version modifiée d’un texte présenté le 5 octobre 2025, en langue arabe, dans le cadre d’un colloque intitulé « Irak : État et société au cours d’un siècle », organisé à Bagdad par l’Ifpo et Bayt al-Hikma. Les rituels chiites et leur histoire politique en Irak ont constitué l’une des dimensions privilégiées de mes recherches. Dans ma thèse intitulée L’appel de la révolution : origines, formation et expansion du Parti al-Daʿwa al-islāmiyya en Iraq (1948-1981), je me suis non seulement penché sur l’exploitation de ces rituels par différents partis politiques au cours du XXᵉ siècle, comme un outil de propagande et de mobilisation des masses, mais aussi sur les slogans et les poèmes scandés par les fidèles, qui permettaient de suivre l’évolution de l’opinion publique. En effet, les poèmes religieux reflétaient au jour le jour les préoccupations politiques et sociales de chaque région du pays, voire de chaque quartier d’une ville, et offraient une porte d’entrée originale dans l’histoire politique et sociale de l’Irak.

Si l’on souhaite étudier la relation entre la société civile et l’État en Irak durant la première période républicaine (1958-1968), marquée par une instabilité structurelle, une succession inédite de coups d’État et de violences politiques dans les rues, il est utile de se pencher sur la situation dans les villes saintes – Najaf, Karbala, Kazimiyya et Samarra. Lors de chaque événement religieux, parmi lesquels ʿāshūrāʾ et l’arbaʿīn comptent parmi les plus connus, les fidèles chiites pratiquent leurs rituels le plus souvent dans le cadre de processions (mawākib). Apparaissant de manière croissante à la fin du XIXᵉ siècle, ces processions sont créées par les fidèles eux-mêmes selon leur appartenance à une ville, à un quartier, à une profession ou encore à une tribu. On peut donc considérer ces processions comme une expression authentique de la société civile à l’échelle locale. Si ces processions constituent essentiellement un phénomène chiite, il est important de noter qu’avant la Seconde Guerre mondiale, de nombreuses autres communautés confessionnelles y ont régulièrement participé, comme les Juifs de la ville de Hilla.

Les années 1960 marquent une expansion urbaine sans précédent en Irak. De nouveaux quartiers émergent dans la plupart des villes, y compris les villes saintes chiites, où la croissance démographique est particulièrement forte. Le nombre de mosquées, de ḥusayniyya (espaces dévolus aux rituels chiites) et de processions augmente tout aussi rapidement. En d’autres termes, les cérémonies religieuses deviennent au cours de cette décennie des phénomènes d’une ampleur considérable, caractérisés par une forte densité humaine. Aussi, cette massification progressive explique l’attention que leur portent les pouvoirs successifs en Irak.

Procession organisée clandestinement par le Parti de l’Appel islamique en 1968. Crédits : Sami Jawad Kazemi

Les rituels chiites entre régulation et soutien

De par la densité humaine croissante des cérémonies religieuses, une organisation rigoureuse et un large déploiement des forces de police apparaissaient nécessaires. Pour mémoire, en 1966, un mouvement de foule fit plusieurs victimes à Karbala lors de la Course de Tuwayrij, une course rituelle apparue à la fin du XIXᵉ siècle similaire à la Course des cierges en Italie. La surveillance des processions et des cérémonies religieuses par les autorités irakiennes était d’une importance capitale pour le maintien de la sécurité publique, d’autant dans le contexte d’affrontements récurrents entre les habitants de certaines villes rivales telles que Najaf et Kazimiyya. La compétition entre processions pour pénétrer en premier dans les sanctuaires pouvait déclencher de violentes bagarres et alimentait un ressentiment régionaliste encore vivace aujourd’hui.

Puisque certains rituels d’autoflagellation impliquaient l’usage de chaînes de fer ou d’épées, comme le taṭbīr, ces bagarres de processions prenaient parfois des tournures dramatiques causant morts et blessés. Aussi, les rituels d’autoflagellation ont souvent été interdits par les autorités irakiennes. Bien que ces interdictions aient été interprétées comme des mesures sectaires voire racistes visant à exclure toute pratique liturgique « importée » depuis l’Iran ou l’Inde, il n’en reste pas moins qu’elles visaient tout autant à empêcher la circulation d’armes blanches lors des cérémonies religieuses afin d’éviter tout incident sécuritaire.

Si l’on considère la relation entre l’État et la société civile, il est également nécessaire d’examiner l’attitude des autorités locales, telles que le mukhtār (le chef de quartier), le qāʾimmaqām (le maire) et le mutaṣarrif (le gouverneur jusqu’à la réforme administrative de 1976). Dans les années 1960, ces autorités se montraient généralement indulgentes envers les processions, car l’État ne souhaitait pas faire face à des soulèvements populaires dans les villes saintes. Le soutien accordé aux processions constituait ainsi pour l’État un moyen de se rapprocher des autorités religieuses et de tenter d’améliorer ses relations avec les chiites en général. Cela apparaît de manière particulièrement claire sous le régime de ʿAbd al-Karīm Qāsim (1958-1963), qui autorisa plusieurs oulémas, dont le célèbre ʿAbd al-Zahrāʾ al-Kaʿbī (1909-1974), à réciter l’histoire du massacre de Karbala sur Radio Bagdad – une première dans l’histoire politique et religieuse de l’Irak moderne. Cette émission radiophonique eut un impact considérable en Irak et au-delà, suscitant des messages de soutien venus du Koweït et du Liban.

L’instrumentalisation politique des processions

Le phénomène le plus marquant des années 1960 a été l’utilisation sans précédent des processions par les partis politiques révolutionnaires tels que le Parti Baas, le Parti communiste et surtout le Parti de l’Appel islamique (ḥizb al-daʿwa al-islāmiyya). Ces partis ont largement exploité le massacre de l’imam Ḥusayn à Karbala en 680 afin d’en proposer une lecture politique et révolutionnaire appelant au rejet de la tyrannie, de l’injustice et du colonialisme. Les communistes établissaient un parallèle entre la révolution bolchevique et la « révolution » de l’imam Ḥusayn tandis que les islamistes tiraient de cet événement une éthique et un comportement politique visant à s’opposer aux autorités contemporaines jugées corrompues, sectaires voire mécréantes. Ce phénomène prit une telle ampleur que les rapports annuels de la police locale et de la sûreté irakienne mentionnaient de manière récurrente la diffusion de tracts politiques lors des cérémonies religieuses, ainsi que le contenu politique des poèmes récités dans les processions, tel cet exemple de poème scandé par une procession communiste en 1958 :

Union fédérale et amitié soviétique,

Vive la Chine populaire !

Ḥaydar, ô ʿAlī !

Dans le contexte du coup d’État de juillet 1958, qui vit le renversement de la monarchie installée par les Britanniques en 1921, l’organisation du Parti communiste dans la région du Moyen-Euphrate (où se situent Najaf et Karbala) forma un comité spécialisé composé de poètes et de récitants religieux dans le but d’exploiter les commémorations de ʿāshūrāʾ et de l’arbaʿīn pour mobiliser les masses. Parmi les membres ayant rejoint ce comité à Najaf figuraient certains des récitants les plus célèbres de la région tels que Fāḍil al-Rādūd (1902-1982). Si l’on examine les mémoires des cadres communistes dans les villes saintes, on y trouve de nombreux détails sur la manière dont le Parti communiste a exploité les processions religieuses tout au long des années 1960. L’utilisation des processions comme tribune politique a clairement été une méthode d’action centrale des partis clandestins au cours de cette période. Le cas le plus manifeste est celui du Parti de l’Appel islamique qui, selon ses publications internes, expliquait pas à pas comment les militants devaient organiser leurs propres processions et quels slogans composer et répéter.

Lors des crises politiques, les cérémonies religieuses se transformaient parfois en véritables champs de bataille entre partis politiques rivaux. L’exemple le plus marquant est celui survenu à Najaf en 1958, lors de la commémoration du décès du Prophète, au cours duquel un affrontement armé éclata entre une procession communiste et une autre nationaliste, provoquant plusieurs morts et blessés. À d’autres reprises, les cérémonies religieuses pouvaient se transformer en révoltes contre les autorités. Ce phénomène devint récurrent depuis la fin de l’époque ottomane à mesure que les pèlerinages dans les villes saintes mêlaient tous les segments de la population irakienne et, partant, tous les griefs exploités par l’opposition politique. À plusieurs reprises, les fidèles se sont révoltés contre les autorités, comme cela s’est produit à Kazimiyya en 1927, ou encore à Najaf en 1977 peu avant la révolution iranienne en raison de la répression croissante du régime baasiste arrivé au pouvoir en 1968. Parmi les mesures prises par les autorités pour empêcher l’exploitation politique des cérémonies religieuses, le gouverneur de Karbala demandait à tous les chefs de processions de s’enregistrer après avoir versé une caution financière, de nommer leur poète et leur récitant, et de soumettre les poèmes qui seraient déclamés par les participants.

Conclusion

Les processions offrent un angle inédit pour étudier la relation complexe entre la société et l’État mais aussi, plus largement, l’histoire politique des chiites d’Irak ainsi que le fonctionnement local de la société civile. Généralement soutenues par les autorités locales au cours des années 1960, elles furent aussi suivies de près par la police, parfois interdites et, de manière graduelle après 1968, réprimées dans le sang par le régime baasiste.

Pour aller plus loin :

Amatzia Baram, Saddam Husayn and Islam, 1968-2003 : Baʿthi Iraq from Secularism to Faith, Baltimore, Hopkins University Press, 2014.

Sabrina Mervin, « Les larmes et le sang des chiites : corps et pratiques rituelles lors des célébrations de ‘Âshûrâ’ (Liban, Syrie) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 113-114 (2006), pp. 153-166.

Edith Szanto, « Beyond the Karbala Paradigm: Rethinking Revolution and Redemption in Twelver Shi‘a Mourning Rituals », Journal of Shi‘a Islamic Studies, 6:1 (2013), pp. 75-91.


À propos de l’auteur :

Docteur en histoire contemporaine, Thibaud Laval est chercheur associé à l’Ifpo et à l’Iremam. Il a soutenu en 2023 une thèse sous la supervision de Sabrina Mervin à l’EHESS intitulée « L’appel de la révolution : origines, formation et expansion du Parti al-Daʿwa al-islāmiyya en Iraq (1948-1981)


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Thibaud Laval (10 novembre 2025). La société civile et l’État dans les villes saintes irakiennes : le cas des rituels chiites (1958-1968). Les carnets de l’Ifpo. Consulté le 7 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/154bl


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1 réponse

  1. 2 décembre 2025

    […] Découvrir le billet de Thibaud Duval […]

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