Le champ salafi au prisme des révolutions égyptienne et tunisienne

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Le 14 janvier 2011, la chute du Président tunisien Ben Ali, chassé du pouvoir par une révolution que personne n’avait prédite, a été ressentie comme une délivrance par les islamistes aussi bien « radicaux » que  « modérés »; voire par les simples musulmans pratiquants. Durant les années 1990, la répression du mouvement  islamiste an-Nahda avait en effet été suivie d’une mise au pas radicale des secteurs conservateurs de la société tunisienne. A la veille du départ de Ben Ali, il était encore difficile d’arborer dans l’espace public  bon nombre des  signes extérieurs de la religiosité islamique. En effet, si le courant salafi quiétiste est un allié majeur des pouvoirs marocain, algérien, égyptien, jordanien et bien sûr saoudien, ce n’était pas le cas en Tunisie, où l’existence de la salafiyya – même quiétiste et apolitique-, était à peine tolérée. Si le port du hijāb (foulard), après de nombreuses phases répressives,  avait fini par l’être, celui du djilbāb (voile large) ou du niqāb (voile intégral) demeurait difficile. On comprend donc que, toutes tendances confondues, les salafis – arborant barbes et tenus islamiques pour les hommes tandis que les femmes sont toujours vêtues d’un voile large, parfois intégral – aient été, à la différence de leurs homologues égyptiens, particulièrement hostiles au régime de leur pays. A l’exception du shaykh saoudien Muhammad Ibn Hādī al-Madkhalī – qu’il ne faut pas confondre avec son mentor Rabī‘ Ibn Hādī al-Madkhalī- qui a d’abord violemment condamné les manifestations tunisiennes, avant de finir il est vrai par qualifier le dirigeant tunisien de « président misérable », nul représentant de la tendance salafie n’a dénoncé  la contestation du régime tunisien, ni émis de réserve face au triomphe de la révolte populaire. Le courant salafi djihadiste, qui prône ouvertement la lutte contre l’Occident et tous les régimes arabes, a tenté pour sa part de s’approprier cette révolution : Al-Qā‘ida au Maghreb islamique (Aqmi) l’a saluée, tandis qu’Abū Basīr at-Tartūsī, prédicateur djihadiste installé à Londres,  l’a qualifié « d’Intifada populaire islamique ».

Certains oulémas salafis quiétistes, pourtant opposés à la violence et traditionnellement partisans d’un soutien politique inconditionnel aux régimes en place, ont néanmoins exprimé leur satisfaction à la suite de l’effondrement du régime tunisien. Selon le shaykh jordanien ‘Alī al-Halabī, les événements survenus en Tunisie ne s’expliquent pas seulement par la crise économique. Ils pourraient avoir eu des motivations religieuses puisque,  quelques jours avant le début des manifestations, un ministre aurait  qualifié l’appel à la prière de « nuisance sonore ». Le 26 janvier 2011, ‘Alī al-Halabī dénonça publiquement le régime de Ben Ali comme étant à la tête d’un système qui « opprimait  le barbu, uniquement pour sa barbe », et la voilée, « uniquement pour son voile », quels que soient leurs engagements politiques. Cette description – qu’elle soit exacte ou non – de l’autoritarisme tunisien avait en fait en Jordanie une vocation très précise : venant d’un fidèle soutien de la monarchie hachémite au pouvoir, elle visait surtout à couper court à toute comparaison entre la  situation tunisienne et celle de la  Jordanie, où s’étaient déroulées quelques semaines plus tôt de violentes émeutes, mais où les salafis quiétistes ne sont jamais poursuivis pour leurs pratiques religieuses.

Contrairement à sa devancière tunisienne, la révolution égyptienne du 25 janvier n’a pas bénéficié de l’indifférence bienveillante des grandes figures de la salafiyya acquises aux pouvoirs en place dans la région. En Arabie saoudite, la condamnation du soulèvement égyptien par ‘Abd al-‘Azīz Āl ash-Shaykh, Grand Mufti du Royaume, a été suivie par l’ensemble des oulémas acquis à la prohibition de toute manifestation antigouvernementale. En Egypte, le courant salafi le plus populaire est représenté par les shuyūkh animant les chaînes satellites égyptiennes, Muhammad Hassān, Abû Ishāq al-Huwaynī, Mustafā al-‘Adawī, Muhammad Husayn Ya‘qūb et Mahmūd al-Misrī. Il s’agit d’un courant plus pragmatique que légitimiste, évitant toute confrontation avec le régime, sans pour autant chercher à véritablement s’en rapprocher, ni devenir un de ses partenaires privilégiés. Ce second rôle, en Egypte, est dévolu à des personnalités relativement marginales, telles que Usāma al-Qūsī et Muhammad Sa‘īd Raslān. Tout au long de la révolte populaire, ce sont donc l’attentisme et l’opportunisme qui paraissent avoir dicté le comportement de Muhammad Hassān et de ses partenaires. Après avoir pris la mesure de l’intensité du mouvement de protestation, Muhammad Hassān a prudemment encouragé dans un premier temps les manifestants, avant d’apparaître par la suite sur la chaîne satellite al-‘Arabiyya pour appeler avec plus de nuance, et de prudence, « chaque camp » à la retenue. De son côté, Mustafā al-‘Adawī, qui avait auparavant condamné la participation aux manifestations du 25 janvier, est lui aussi intervenu sur al-‘Arabiyya pour exhorter cette fois le Président Hosni Moubarak à appliquer la sharia en Egypte. Enfin, après les affrontements du 2 février entre pro et anti-Moubarak, Muhammad Hassān se serait rendu lui-même sur la place Tahrīr pour tenter de convaincre les manifestants de rentrer chez eux. Mais, selon certains témoignages, il aurait été traité d’« agent du régime » et aurait failli se faire lyncher par une foule en furie. Si Muhammad Hassān n’a pas formellement démenti cet épisode, son comportement ultérieur montre qu’il n’avait pas choisi alors de se rallier au régime. Le 9 février, sur la chaîne satellite al Rahma, il finit en effet par faire l’éloge de « la révolution bénie de la jeunesse égyptienne » et demander la démission du Président Moubarak.

En dehors de ces personnalités attentistes, certaines individualités de la scène salafie ont plus clairement pris le parti des manifestants. Le shaykh Muhammad ‘Abd al-Maqsūd est sans doute le plus célèbre d’entre elles. A la fois proche du courant djihadiste et de la salafiyya pragmatique égyptienne, il a, dès le 25 janvier, soutenu la révolution sans la moindre ambiguïté. Durant les manifestations, il qualifia explicitement Hosni Moubarak de tāghūt (tyran illégitime) et incita ouvertement son auditoire à le renverser. Profitant de l’occasion de cette prise de parole devant un auditoire plus large que ses audiences habituelles, il déclara également aux chrétiens présents qu’il condamnait vigoureusement les attentats perpétrés dans l’Eglise copte d’Alexandrie le 1^er janvier 2011, assurant refuser toute discorde entre chrétiens et musulmans.

Le départ du Président Hosni Moubarak, le 12 février 2011, contraint de se réfugier dans la station balnéaire de Charm el-Cheikh, annonce la fin d’un régime mais aussi, sans doute, le début d’une nouvelle ère dans les relations entre la salafiyya et la politique. Le soutien inconditionnel aux tenants du pouvoir, incarné notamment par les partisans du shaykh Rabī‘ al-Madkhalī, va probablement disparaître en cas d’évolution des sociétés arabes vers des régimes démocratiques. La perspective d’une  alternance du pouvoir politique, inhérente à la dynamique de démocratie, interdirait alors aux acteurs religieux de lier leur destin à un dirigeant, sachant qu’il pourrait être remplacé quelques années plus tard par son opposition. La chute du régime de Moubarak pourrait, en ce sens, provoquer ou accélérer une mutation des références de la salafiyya et son entrée possible dans le débat politique.

Si les shuyūkh de la salafiyya égyptienne ont jusque ici toujours refusé de participer à des élections, ce fut davantage par pragmatisme, face à un système politique verrouillé, que pour de réelles raisons dogmatiques. Cette interprétation semble se confirmer, au regard des derniers développements de l’actualité. A l’heure où nous rédigeons ces lignes, nous apprenons l’annonce d’une réunion à Mansoura du Front salafi intitulé « Misr al-islamiyya » (l’Egypte islamique). L’objectif de ce rassemblement serait d’exiger l’application effective de l’article 2 de la Constitution égyptienne, qui stipule que la sharia est la principale source de législation. Muhammad ‘Abd al-Maqsūd, quant à lui, va certainement bénéficier de son engagement militant en faveur de  la révolution. Interdits depuis plusieurs années par les autorités, ses prêches du vendredi devraient rapidement reprendre, comme viennent de l’annoncer certains de ses disciples sur plusieurs forums de discussions. Aujourd’hui, il est encore trop tôt pour évoquer la formation d’une structure politique d’orientation salafie. Cependant, il paraît difficile de penser que, dans le cadre d’une démocratie libérale, la salafiyya égyptienne ne soit pas tentée de convertir sa popularité, qui peut se vérifier au regard de l’audience considérable engendrée par ses chaînes satellites, en dividendes politiques.

Beyrouth, le 13 février 2011

(20/02/2011) Quelques heures avant la publication de ce billet, rédigé une semaine plus tôt, nos analyses sont confirmées par l’intervention de Muhammad Hassān à la réunion de Mansoura le 18 février 2011. Au cours de son intervention, ce dernier a appelé les oulémas salafis à revoir certaines de leurs conceptions relatives à l’engagement politique et la participation aux élections présidentielles et parlementaires à venir. Enfin, la chaîne satellite égyptienne an-Nās, après une interdiction de plusieurs mois, reprendra la diffusion de ses programmes dimanche 20 février à 18 h. Elle annonce son retour avec « une nouvelle pensée pour une nouvelle ère ».