La Muršida au Moyen-Orient : d’une confusion à une découverte

Étudier la paternité d’un texte nous donne parfois accès à des informations non-soupçonnées sur sa transmission. On sait le lot de difficultés que les pseudépigraphes – puisque c’est ainsi que l’on désigne savamment les textes attribués à ceux qui ne les ont pas écrits – ont pu poser aux chercheurs. Pourtant, il arrive que ceux-ci leur permettent des découvertes inattendues. C’est ainsi que nous avons découvert que la Muršida, une profession de foi maghrébine ašʿarite du XIIème siècle attribuée à Ibn Tūmart (524/1130), a été enseignée au Moyen-Orient dans la même période, et continue de l’être jusqu’aujourd’hui. Dans le cadre de nos recherches sur l’histoire intellectuelle du Maghreb, nous nous sommes intéressés à l’évolution de l’ašʿarisme dans cette région. On situe ainsi au IXe siècle les premiers contacts maghrébins avec des figures irakiennes importantes de l’école ašʿarite (Lagardère 1994). Ensuite, la doctrine éponyme s’est considérablement développée avec le retour au Maghreb des étudiants partis se former à Bagdad. L’essentiel de l’activité théologique consiste d’abord en la transmission des traités irakiens, qui se diffusent dans la péninsule Arabique et le nord de l’Afrique. La phase suivante, débutant à partir du XIIe siècle, celle donc où la Muršida a été écrite, correspond à la période où les théologiens maghrébins ont « digéré » cet enseignement importé et en proposent une critique via des commentaires ou des productions originales.

Ces productions sont de tailles variables, allant du traité détaillé à la profession de foi succincte. Nous avons récemment pu en faire connaître certaines (Amharar 2020). La Muršida d’Ibn Tūmart appartient à cette catégorie. Quelle qu’ait été l’orientation propre du fondateur des Almohades (Fierro 2016) – il a tantôt été décrit comme chiite ou muʿtazilite–, ce texte d’une vingtaine de lignes a bénéficié d’un accueil si favorable chez les Ašʿarites maghrébins – y compris parmi les plus hostiles aux Almohades – que l’on peut qualifier cette profession de foi d’ašʿarite, sinon d’ « ašʿarite par adoption » (Amharar 2022). La Muršida a en effet bénéficié à travers les siècles de nombreux commentaires mettant à chaque fois l’accent sur sa valeur et sa conformité au dogme ašʿarite. Une étude critique de ces mêmes commentaires permet d’apprécier l’évolution du regard des théologiens sur l’ašʿarisme au Maghreb, à travers l’insistance sur tel point de doctrine, la mise sous silence de tel autre, l’offensive plus ou moins violente à l’égard de tels ou tels adversaires idéologiques, etc. Dans un ouvrage en cours d’élaboration, nous sommes parvenus à réunir un grand nombre de commentaires dont nous proposons une édition critique, une traduction et une analyse.

Il y a quelques années, nous découvrions que la Muršida était encore enseignée dans des écoles traditionnelles sunnites du Liban, sous un autre titre : Risālat Faḫr al-Dīn Ibn ʿAsākir (Amharar 2019, p. 606). Pour la première fois nous étions confrontés à une attribution de la Muršida à autre qu’Ibn Tūmart, ce qui posa plusieurs questions : cette attribution était-elle récente ou ancienne ? Quels étaient les facteurs ayant favorisé cette nouvelle attribution ?

Une simple analyse chronologique enlevait toute consistance à cette nouvelle attribution. Pour rappel, Faẖr al-Dīn Ibn ʿAsākir est un juriste šāfiʿite se réclamant de l’ašʿarisme, né à Damas en 555/1160 et mort dans la même ville en 620/1223 (al-Ṭabaqāt al-šāfiʿiyya, VII, p. 185). Il a enseigné à Damas, Jérusalem, et la Mecque. Al-Ḏahabī (748/1274) n’en dit pas plus, mais fixe néanmoins sa naissance à 550/1155 (al-Siyar, XVI, p. 162). Par hypothèse donc, si Faẖr al-Dīn en était l’auteur, il aurait écrit ce traité dans la seconde moitié du sixième siècle hégirien, pour ne pas dire le dernier quart.

Or des éléments indiquent que la Muršida existait bien avant. Les sources fixant la date de décès d’Ibn Tūmart à 524/1130 signalent que celui-ci a laissé de nombreuses épîtres, rassemblées dans un livre intitulé Aʿazz mā yuṭlab, parmi lesquelles figure la Muršida (Goldziher 1903). La plus vieille copie de ce texte est conservée à la BNF de Paris et date de 579/1184. Or cette copie, comme les autres, mentionne que ce livre représenterait en fait une dictée d’Ibn Tūmart à son compagnon, ʿAbd al-Mu’min, qui lui est décédé, sans divergence remarquable, en 558/1163. Enfin, Ibn Ḫaldūn (808/1406) signale qu’une fois revenu au Maghreb, Ibn Tūmart avait déjà entamé l’enseignement de la Muršida au moins à partir de l’an 515/1121, soit quarante ans avant la date de naissance d’Ibn ʿAsākir (Al-ʿIbar, VI, p. 443). Que l’on se fie ou non à Ibn Ḫaldūn, et quel qu’ait été l’auteur réel de la Muršida, eut-il été Ibn Tūmart, son disciple ʿAbd al-Muʾmin ou un autre, on peut affirmer sans trop de risque qu’en tout état de cause, ce texte n’a pas été écrit par Ibn ʿAsākir.

Fig. 1. Dans la mosquée Bourj Abī Haïdar, à Beyrouth, est régulièrement enseignée la Risālat Fakhr al-Dīn Ibn ‘Asākir.

Fig. 1. Dans la mosquée Bourj Abī Haïdar, à Beyrouth, est régulièrement enseignée la Risālat Fakhr al-Dīn Ibn ‘Asākir.

Resta donc la question de l’origine de cette attribution, ce qui invitait à se rapprocher de ceux qui enseignaient encore ce traité : l’Association of Islamic Charitable Project (AICP), une association sunnite à orientation soufie basée à Beyrouth et présente dans tout le Liban, mais aussi en France, aux Etats-Unis et en Suisse (Avon 2008). L’aide à la mobilité internationale (AMI) octroyée par l’IFPO nous a permis de mener plusieurs entretiens auprès de l’association, qui assure la gestion des écoles où ce traité est encore diffusé. Il s’avéra que cette attribution était toute contemporaine (fin des années 1970) et qu’elle était le résultat d’une inattention dans la lecture de la notice déjà citée du prosopographe Tāǧ al-Dīn al-Subkī (771/1370), qui attribuait, non pas l’écriture, mais l’enseignement de cette profession de foi à Faḫr al-Dīn Ibn ʿAsākir. C’est d’ailleurs dans ce sens que le titre de Risālat Ibn ʿAsākir a été conservé dans les publications ultérieures du traité édité par l’association ayant concédé le quiproquo.

En vérité, cette attribution nous offrait une nouvelle perspective dans notre étude de la profession de foi almohade puisqu’elle nous menait à l’analyse du rapport entre Saladin, Ibn ʿAsākir et la Muršida. Nous savions déjà que Saladin connaissait ce texte. Si l’on en croit ses biographes, son attachement à l’ašʿarisme n’était pas un secret, et Saladin appréciait tellement la Muršida qu’il ordonna aux muezzin-s de la répéter avant chaque appel à la prière de l’aube (al-Mawāʿiẓ wa l-iʿtibār, IV, p. 51). En revanche, nous ignorions qu’elle était au programme de l’enseignement religieux des medersa-s ayyoubides. La notice d’al-Subkī, qui consiste en une anecdote tirée des Siyar de Ḏahabī et qui est à l’origine de la fameuse confusion, nous permet, elle, de boucler la boucle et d’établir le lien cette fois-ci avec Ibn ʿAsākir. Elle indique en substance que ce dernier a enseigné la Muršida à la Madrasa Ṣalāḥiyya de Jérusalem. Ce seul fait montre qu’il n’était pas un simple enseignant mais l’un des meilleurs aux yeux de Saladin : la Ṣalāḥiyya était en effet l’une des dernières et plus prestigieuses écoles que le souverain ayyoubide avait fait construire. Ibn ʿAsākir a donc été chargé par Saladin d’enseigner la Muršida, et son enseignement du texte devint même une caractéristique du savant, en tout cas suffisamment pour que des sunnites du XXe pensent qu’il en était l’auteur.

Cette confusion dans l’attribution nous a donc permis de découvrir que la Muršida a eu une notoriété si rapide qu’elle dépassa les frontières du Maghreb du vivant d’Ibn Tūmart, ou du moins dans les quelques années après sa mort, rompant ainsi avec le sens habituel des influences culturelles du Mašriq vers le Maġrib.

Un nouveau chantier s’offre donc à nous : l’étude de la transmission de la Muršida au Moyen-Orient et son incidence sur l’activité théologique ašʿarite dans la région.

Bibliographie

Sources

Ḏahabī (al-), Šams al-dīn, Siyar aʿlām al-nubalāʾ, Le Caire, Dār al-ḥadīt.

Ibn H̱aldūn, ʿAbd al-Raḥmān, al-ʿIbar, Beyrouth, Dār al-kitāb al-lubnānī, 1968.

Maqrīzī (al-), Taqī al-dīn, al-Mawāʿiẓ wa l-iʿtibār, Beyrouth, Dār al-kutub al- ʿilmiyya, 1997.

Subkī (al-), Tāj al-dīn, Ṭabaqāt al-Šāfiʿiyya al-kubrā, Le Caire, Dār Haǧar.

Études

AMHARAR, Ilyass, 2019, « Pourquoi Ibn ‘Asākir (620/1219) n’est pas l’auteur de la Muršida? », in Aziz Abou Chraa (dir.), Perspectives of Research on  History of Thought in the Islamic West. Philosophy, Sufism and Jurisprudence, works dedicated to the Moroccan Thinker Dr Abdelmajid Assaghir, Kénitra, Markaz Rawāfid, (2 vol.), II, pp. 606-616.

AMHARAR, Ilyass, 2020, « Abū ʿImrān al-Ǧawrāʾī et sa profession de foi (ʿaqīda). À la découverte d’un théologien ašʿarite maghrébin encore inconnu. Édition critique et traduction », Midéo 36, pp. 265-300.

AMHARAR, Ilyass, 2022, « Autour d’un commentaire de la Muršida attribué à al-Sanūsī (m. 895/1490): discussion de la thèse de Ġurāb et tentative d’identification » Al-Qanṭara 43, sous presse.

AVON, Dominique, 2008, « Les Ahbaches. Un mouvement libanais sunnite contesté dans un monde globalisé », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires 2 | 2008, [En ligne] http://journals.openedition.org/cerri/331, mis en ligne le 25 mars 2008, consulté le 02 février 2022.

FIERRO, Maribel, 2016, « El Mahdī Ibn Tūmart: más allá de la biografía ‘oficial », in Miguel Angel Manzano et Rachid El Hour (éd.), Política, sociedad y identidades en el Occidente Islamico (siglos XI-XIV), Salamanque, Ediciones Universidad Salamanca, pp. 73-98.

GOLDZIHER, Ignaz, 1903, Le livre de Mohammed Ibn Toumert, Alger, Imprimerie Pierre Fontana.

LAGARDERE, Vincent, « Une théologie dogmatique de la frontière en al-Andalus aux XIe et XIIe siècles : l’ašʿarisme », Anaquel de estudios árabes, vol. 5, 1994, pp. 71-98.


Pour citer cet article : Ilyass Amharar, "La Muršida au Moyen-Orient : d’une confusion à une découverte", Les Carnets de l'Ifpo. La recherche en train de se faire à l’Institut français du Proche-Orient, https://ifpo.hypotheses.org/12019, le 13 septembre 2022. [En  ligne sur hypotheses.org]

Ilyass Amharar est post-doctorant à l’Iremam et chercheur associé au Centre Jacques Berque. Il pilote actuellement un projet sur l’histoire de l’ašʿarisme au Maghreb et ses liens avec la théorie légale ou le malékisme. Il est l’auteur d’une monographie intitulée « L’ašʿarisme à Fès des Mérinides aux Almohades » (Publications du Centre Jacques Berque, à paraître).


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