Qui sont les “musulmans disciples de Jésus” ?

La question des conversions au protestantisme évangélique en terres d’islam fait l’objet d’un intérêt grandissant depuis quelques années. Cependant, les médias, dans les pays arabes comme ailleurs, traitent le plus souvent ce phénomène de façon volontiers polémique. Pourtant, en cette époque de mondialisation accélérée où les frontières culturelles apparaissent toujours plus indistinctes et mouvantes, la conversion est une thématique idéale pour penser les recompositions identitaires. A cet égard, le mouvement dit des « musulmans disciples de Jésus », apparu dans les années 1980, a fait l’objet de nombreux et intéressants débats initiés par des responsables religieux, des missionnaires, des spécialistes des questions religieuses ou par les convertis eux-mêmes. Au-delà du paradoxe apparent, ces fidèles d’un genre particulier assument leur adhésion pleine et entière aux enseignements bibliques, en même temps qu’ils refusent de se départir du qualificatif de « musulmans » en tant qu’identité culturelle héritée dont ils ne pourraient se défaire. Les débats théologiques autour de ce mouvement ont agité la « Conversation globale », un cycle de discussions préparant le troisième Congrès de Lausanne sur l’évangélisation mondiale¹, qui s’est tenu en octobre  2010. Parmi les principaux intervenants figuraient des personnalités intellectuelles du monde protestant telles que John Travis, Phil Parshall, Eric Brown, Joseph Cumming, Martin Accad ou Mazhar Mallouhi (ce dernier se désignant comme « musulman adepte du Christ »).

Ce phénomène, qui a pris naissance en Asie, dans des pays comme le Bengladesh ou l’Indonésie, concerne depuis quelques années le Moyen- Orient. Certains de ces convertis sont des Arabes originaires du Moyen-Orient installés dans les pays anglo-saxons, ou des moyen-orientaux convertis au contact de missionnaires chrétiens. Relayée par le site Christianity Today, une discussion sur cette question a été initiée par Joseph Cumming qui s’est attaché à expliquer ce mouvement et à répondre aux critiques qu’il suscite. En effet, nombre de chrétiens, arabes ou occidentaux, s’interrogent sur la pertinence d’une double affiliation au monde de l’islam et au christianisme. Pour résumer les termes du débat, Joseph Cumming se base sur une  modélisation (échelle Travis dite du « C4, C5 » mise en place par John Travis) destinée à rendre le débat plus intelligible. Dans cette grille de lecture, les lettres CS désignent les communautés réunies autour de la foi en Jésus (Christ centered) par rapport auxquelles s’identifient les musulmans sociologiques convertis dits MBBs  (Muslim-background believers in Jesus). L’échelle va de C1 à C6, depuis la situation de musulmans impliqués dans des églises totalement éloignées de leur culture d’origine (C1) jusqu’aux musulmans taisant la réalité de leur conversion au christianisme (C6). Mais seuls les fameux C4 et C5 font débat. Le sigle C4 désigne des musulmans qui investissent d’un sens biblique des pratiques appartenant à l’islam, comme la prière de prosternation. Le cas désigné par le code C5 concerne les musulmans convaincus de la vérité contenue dans les enseignements bibliques mais qui continuent à évoluer au sein de la communauté des musulmans et à se définir culturellement et socialement comme tels.

Joseph Cumming répond, en les résumant, aux principales objections émises par certains contradicteurs. La première critique porte sur la question du syncrétisme. Cumming considère que les musulmans disciples de Jésus ne font aucunement montre de syncrétisme, attitude qui consisterait à interpréter librement des passages de la Bible ou à sélectionner parmi ceux-ci des éléments de doctrine et en rejeter d’autres. Ce ne serait donc pas à ce type de synthèse qu’œuvreraient ces fidèles. Une autre objection porte sur la contradiction qu’il y aurait à se dire à la fois disciple de Jésus et musulman — et par conséquent croyant acquis à la révélation de Mahomet. Cumming répond à cela en arguant du sens multiple que l’on peut donner au mot musulman. Et c’est bien cet aspect que mettent en valeur les disciples de Jésus originellement musulmans. En effet, ces fidèles se reconnaissent comme des musulmans de culture, l’islam étant pour eux un univers socio-culturel dans lequel ils ont baigné et qui a marqué leur être de son empreinte indélébile.

L’écrivain syrien Mazhar Mallouhi² est l’un des représentants les plus connus du mouvement des musulmans disciples de Jésus ; il décrit ainsi son attachement à l’islam : « Voici quelque chose que la plupart des gens en Occident ne comprennent pas : l’islam est la couverture avec laquelle ma mère m’a enveloppé, quand elle prenait soin de moi, me chantait des chansons et priait pour moi. J’ai bu ces attributs de l’islam avec le lait de ma mère (…)  L’islam est ma mère. Vous ne pouvez pas vous adresser à  une personne en lui disant que sa mère est laide. Peu importe ce à quoi la mère de votre ami peut ressembler, vous n’allez pas  lui dire : ‘Ta mère est laide !’ Ou alors sa réaction initiale sera certainement de s’en prendre à vous. »³

Manière spécifique d’être au monde, ensemble de traits culturels formant un univers symbolique ayant sa propre spécificité, l’islam serait constitutif de l’être profond des « musulmans disciples de Jésus ». Dès lors, il serait illusoire de prétendre s’en affranchir. Dépourvue de tout caractère théologique, cette culture de l’islam à laquelle ces fidèles manifestent leur attachement n‘empêcherait nullement d’adhérer à la religion chrétienne. Si ces partisans de Jésus ne se définissent pas davantage comme chrétiens, c’est bien aussi parce qu’ils assimilent christianisme et chrétienté ; le fait chrétien désignerait ainsi une civilisation, une histoire auxquelles ils se sentiraient étrangers. Il faut noter que cette distance affichée vis à vis du caractère possiblement mimétique d’une appartenance religieuse est révélatrice d’une économie du croire propre au  protestantisme évangélique, la mouvance dans laquelle s’inscrivent en général ces convertis. Cette famille religieuse accorde en effet la primauté à l’exemplarité du comportement et à la centralité de la Bible au détriment de toute allégeance à un clergé ou une dénomination officielle.

A la tête de l’Institut d’études du Moyen-Orient au Séminaire théologique baptiste arabe (ABTS) de Beyrouth, Martin Accad est issu d’une famille chrétienne. En écho à sa propre expérience, il considère que cette affiliation double ne révèle aucunement un conflit de loyauté, mais une impossible déconnexion entre les référents religieux et culturels. C’est bien dans ce sens qu’il adhère aux propos de Mallouhi lorsqu’il affirme à son tour : « En tant qu’Arabe et chrétien, j’ai beaucoup plus en commun avec la culture des Arabes musulmans qu’avec celle des chrétiens américains. »⁴

La polémique suscitée par l’adhésion de fidèles des enseignements bibliques qui persistent à ne pas se défaire de leur identité musulmane mérite sans doute l’attention des chercheurs en sociologie des religions, notamment dans une perspective comparative des aspects théologiques et sociologiques de l’islam et du protestantisme, un domaine de la recherche encore trop peu investi. On retiendra par ailleurs que les débats autour des musulmans disciples de Jésus est apparu une dizaine d’année après celui des juifs messianiques. Or, le sionisme chrétien est lié au phénomène des juifs qui persistent à se définir comme tels, y compris après leur conversion au christianisme. Largement répandu chez les protestants évangéliques américains, ce courant « sioniste chrétien » est le fruit d’une relecture de la théorie théologique dite du dispensationalisme de John Darby qui prévoyait la « restauration » d’Israël, une étape indispensable au retour du Messie. Renouvelant cette théorie,  les sionistes chrétiens assimilent le peuple des Hébreux de la Bible aux juifs de l’actuel État d’Israël. Cependant, et dès lors que se développe un mouvement de musulmans disciples du Christ, ces derniers ne pourraient-ils pas avoir une certaine influence sur ce courant d’idées ? Peut-on imaginer par exemple que les actuels habitants du Proche-Orient puissent être considérés comme les descendants des Hébreux cités dans la Bible ? Ce serait certainement un intéressant développement du phénomène des « musulmans disciples de Jésus ».

1. Le Congrès de Lausanne sur l’évangélisation mondiale est une manifestation qui vise à promouvoir l’évangélisation chrétienne dans le monde. La rencontre de Cap Town s’est tenue du 16 au 25 Octobre 2010. [↩]
2. Mazhar Mallouhi est un intellectuel syrien à l’origine d’une fondation littéraire, el Kalima qui publie des ouvrages oeuvrant à la compréhension mutuelle des religions. Son expérience est au coeur d’un essai de Paul-Gordon Chandler auteur de Pilgrims of Christ on the Muslim Road ; voir Kaouès, F., ” Lecture critique de l’ouvrage de Paul-Gordon Chandler, Pilgrims of Christ on the Muslim Road: Exploring a New Path Between Two Faiths : la missiologie revisitée ?” , Histoire et missions chrétiennes, Editions Khartala, n°14, juillet 2010, 232 p. [↩]
3. http://www.christianitytoday.com/globalconversation/december2009/response4.html [↩]
4. http://www.christianitytoday.com/globalconversation/december2009/response3.html [↩]