Médiévalismes islamiques : la guerre des origines à travers trois exemples. 3- La grammaire visuelle médiévaliste de l’État islamique

Ce troisième billet se propose d’analyser le médiévalisme de l’État islamique. Les productions visuelles de l’organisation terroriste témoignent de la richesse et la complexité de l’imaginaire médiéval qui irrigue les productions visuelles de l’organisation terroriste. Reposant sur une réappropriation parfois déroutante d’images issues de films médiévalistes occidentaux, mais également sur des mises en scène où transparaît clairement le parallèle entre l’époque prophétique et celle du califat mossouliote, cette grammaire visuelle appelle une étude fine qui identifie les ressorts médiévalistes de cette propagande.

À l’été 2014, l’État islamique en Irak et au Levant proclame le califat dans la mosquée al-Nouri de Mossoul. Désireux de restaurer une institution caractéristique de l’époque médiévale, les djihadistes ont déployé en sus une propagande audiovisuelle d’une sophistication inégalée. Ces documents en plusieurs langues (arabe, anglais, français, turc) sont des sources de première main pour l’historien, pour le politiste ou le sociologue. Trop souvent confinés au statut d’élucubrations extrémistes sans queue ni tête, ces documents gagneraient à être plus méticuleusement explorés par des historiens à même de démêler les ressorts médiévalistes de ces discours. La difficulté première provient sans doute de la profusion de données à analyser. Recensées et mises à disposition des spécialistes par Aaron Zelin (que nous remercions ici pour sa réactivité lorsque nous avons demandé à disposer d’une autorisation pour accéder à ce matériel sensible) sur son site Jihadology, les vidéos et les publications de périodiques de l’EI se comptent par centaines.

Sans aucun doute, l’État islamique (bien plus qu’al-Qaïda) a déployé un imaginaire guerrier profondément ancré dans le mythe des futūḥāt. Ici, le mythe a vertu à être revécu. La mise en scène doit conduire les musulmans aux actes, elle doit faire faire (Benraad 2017, p. 12). La geste des anciens ṣaḥāba devient une source d’inspiration pour les djihadistes du califat, désireux d’expérimenter à leur tour ces chevauchés des origines et de marcher dans les pas des Compagnons.

L’univers médiévaliste déployé par l’EI n’est pas une création consubstantielle à la restauration du califat. Les écrits des fondateurs d’al-Qaïda révèlent déjà une très bonne connaissance de l’histoire des conquêtes et des sources de la tradition mais aussi une forte propension des combattants des montagnes afghanes à s’assimiler aux Compagnons de Muḥammad après leur exil à Médine. On renverra par exemple à un extrait du texte d’Oussama Ben Laden, « La tanière des Compagnons », où les moudjahidines de Tora Bora sont assimilés aux premiers musulmans acculés derrière la tranchée creusée autour de Médine, le tout agrémenté de quelques vers de poésie de Kaʿb b. Malik (m. 673) (Milleli 2005, p. 45).

La véritable nouveauté réside dans la création d’une grammaire visuelle, d’un grand récit eschatologique qui puise abondamment dans l’imaginaire médiéval et qui doit, via un stock de symboles partagés et grâce à un pathos de l’image s’adresser aux musulmans sunnites et les convaincre de rejoindre le projet djihadiste.

Paru en 2013, l’ouvrage d’A. El Difraoui a ouvert la voie à l’analyse plus systématique de la propagande visuelle des groupes djihadistes. Si les vidéos d’al-Qaïda paraissent rétrogrades en comparaison avec l’extrême sophistication des films des agences de l’EI (Aʿmāq, al-Ḥayāt Media Center), elles montrent déjà la volonté de s’inscrire dans les pas des guerres prophétiques. Sur le plan sémantique, on notera ainsi que plusieurs attentats – dont celui du 11 septembre 2001 – sont désignés sous le nom de razzia, évoquant les ghazwā du Prophète, à l’origine du genre des maghāzī, bien loin du sens commun et contemporain d’expéditions de pillage. En outre, les vidéos où sont présentés les martyrs d’opérations-suicides sont souvent intitulées Badr, du nom de la première grande victoire du Prophète contre les notables de La Mecque, en 623.

Avec le lancement des magazines Dābiq en anglais, Dār al-islām en français, Constantiniyya en turc, et des agences de presse chargées de diffuser les vidéos et nommées ci-dessus, l’EI s’est doté d’organes de propagande à même de véhiculer instantanément sa conception du djihad et du califat.

Arrêtons-nous un instant sur les noms de ces magazines et de l’agence de presse Aʿmāq. Chacun renvoie à sa manière à l’imaginaire médiéval de la guerre fantasmée. Dābiq et Aʿmāq sont certainement les exemples les plus éloquents : ces deux localités ont été assimilées très tôt, certainement dès le premier âge abbasside (fin du viii^e, début du ix^e siècle) (Collet 2018), au lieu où se déroulera le dernier combat de la fin du monde. Cette tradition éminemment eschatologique relayée dans le Ṣaḥīḥ de Muslim (m. 875) annonce également que ce combat sera suivi de la prise de Constantinople, ce que suggère le titre du magazine de l’EI en turc, Constantiniyya.

On relève, en outre, que les sources du médiévalisme djihadiste sont diverses. Si al-Qaïda faisait un usage pléthorique de la croisade comme symbole de l’impérialisme occidental, chez l’EI les références à ces conflits des xi^e-xiii^e siècles sont moins prégnantes. On retrouve certes des images tirées de Kingdom of Heaven, blockbuster américain de 2005 qui a pour cadre les croisades. Mais il nous semble que le curseur s’est déplacé vers des visuels « dé-temporalisés » et ré-islamisés. Ainsi, l’EI use parfois d’images tirées du Seigneur des anneaux, [fig. n°1] dont l’univers est fondamentalement médiéval, mais aussi du film Robin des bois (2010), tissant par exemple une étonnante métaphore entre la précision de l’archer gallois et la justesse des snipers djihadistes (wilāyat al-Khayr, Deir el-Zor, octobre 2017) [fig. n°2]. L’organisation terroriste ne rechigne donc pas à alimenter ses vidéos d’images de films américains médiévalistes dans la mesure où les productions hollywoodiennes font l’objet d’une coranisation du discours. Souvent placées en arrière-plan, elles occupent l’espace visuel tandis que la bande-son est dédiée à une lecture du Coran ou à la diffusion d’un nashīd (pl. anāshīd) (Velasco-Pufleau 2018). Le spectateur perd donc tout contact avec l’univers initial du film pour plonger dans celui d’une guerre fantasmée, atemporelle, où le sabre occupe une place proéminente, le tout baigné dans une ambiance sacralisée par les chants.

 

Au milieu de ces références à des blockbusters américains, on retrouve également des images de séries directement liées à l’histoire de l’expansion de l’islam. C’est le cas par exemple de la série ʿUmar al-Fārūq, dont des passages apparaissent dans une vidéo de la wilāyat al-Raqqa datée de septembre 2017. Par ailleurs, l’organisation n’hésite pas non plus à user de visuels cartographiques rappelant l’histoire de la diffusion de l’islam telle une tâche d’encre depuis Médine jusqu’aux plateaux sassanides du Khurāsān. Partant, les djihadistes établissent une filiation directe entre leur combat et celui des Compagnons de l’époque du Prophète et des premiers califes. Le récit des grandes conquêtes islamiques de Syrie, d’Irak et des plateaux d’Asie centrale est mis en image pour célébrer ces guerriers qui se voient marchant dans les pas de Khālid b. al-Walīd.

Aux charges à cheval mises en scène dans la série ʿUmar et abondamment réemployées par les djihadistes ont succédé les colonnes de pick-up dans le désert syro-irakien. L’analogie entre les deux époques est manifeste dans la vidéo intitulée Risālat al-targhīb wa-naṣra li-ahlina fī arḍ al-maṣra, produite par la wilāyat al-Ḥaḍramawt [fig. n°3] et appelant à mener la guerre contre Israël, ou dans celle de la wilāyat syrienne d’al-Baraka intitulée Bilād al-Maghrib al-Islāmī. Y est rappelée l’histoire de la conquête de l’Afrique du Nord à l’époque de ʿUmar et de ʿUthmān [fig. n°4]. À la fin de la vidéo se succèdent des images de djihadistes qui se fondent avec celles d’archers tandis que les tirs de missiles se confondent avec les lanciers ou avec les tirs de trébuchets. Les séquences de combat en Syrie laissent place à des extraits de films à succès comme la série qataro-saoudienne ou à des passages du siège de Jérusalem dans Kingdom of Heaven. L’ensemble s’emmêle à un rythme rapide. Les deux époques (soit celle de la guerre mythique, atemporelle et celle de la période contemporaine) sont indistinctes car elles sont considérées comme similaires.

 

À travers l’ensemble de ces productions et grâce à la sophistication atteinte très rapidement par les graphistes de l’organisation terroriste, l’EI a généré une grammaire iconographique adaptée à son public, dont la principale caractéristique est cet alliage complexe entre un arrière-plan médiéval (ou du moins ancré dans l’imaginaire de la guerre médiévale) et des visuels inspirés de jeux vidéo récents.

Le spectateur remarque ainsi la permanence d’éléments qui ancrent l’image dans le champ du médiévalisme et qui caractérisent le réemploi d’une vision archétypale de la guerre. Les étendards noirs (symboles de la guerre) portés par des cavaliers arborant des sabres sont un élément stable des clips djihadistes. Le drapeau de l’État islamique est une référence directe à l’islam des premiers siècles. L’écriture coufique – originaire de la ville irakienne de Kūfa – adoptée ici est la plus ancienne graphie arabe connue. On retrouve également le sceau du Prophète de l’islam qui figurait – selon les sources narratives d’époque abbasside – sur les missives envoyées par ce dernier aux rois et aux chefs de la péninsule Arabique après l’émigration à Médine et qui se lit de bas en haut.

L’archaïsme de l’ensemble tranche avec le raffinement de la graphie dite thuluth choisie par d’autres groupes djihadistes d’Irak dans les années 2000, mais aussi et surtout associée au drapeau saoudien, honnis par les guerriers de l’EI.

Nous avons tenté d’exposer ici quelques éléments centraux du discours médiévaliste de l’État islamique : l’usage des bannières et le réemploi d’images de films américains eux-mêmes médiévalistes ancrent le discours dans un temps sacré, mettant sur un pied d’égalité la trajectoire des Compagnons du Prophète et celle des djihadistes. Le format de ce billet de blog nous impose la concision, d’autant que ce travail n’en est qu’à ses débuts. Des analyses bien plus précises sont encore à mener à partir du gisement de sources produites par les militants djihadistes.

Bibliographie

Benraad Myriam, 2017, L’État islamique pris aux mots, Paris, Armand Colin.

Collet Éva, 2018, « Dābiq et la frontière du Dār al-Islām. Histoire et représentations (i^er-v^e siècles H./vii^e-xi^e siècles) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 144, p. 237-268.

Milleli Jean-Pierre (trad.), 2005, « Extraits de La Tanière des Compagnons », in Gilles Kepel (dir.), Al-Qaida dans le texte, Paris, Presses Universitaires de France, p. 38-49.

Muslim b. Ḥajjāj, Ṣaḥīḥ, Beyrouth, Dār al-ṣādir, s. d.

L’ensemble des vidéos citées ont été consultées à l’hiver 2020 et au printemps 2021 sur le site tenu par Aaron Y. Zelin, Jihadology, accessible à cette adresse : https://jihadology.net/page/2/.

Velasco-Pufleau Luis, 2018, « Musique et propagande djihadistes (2/3) : Anashid et djihad armé », Music, Sound and Conflict, [en ligne] https://msc.hypotheses.org/233, consulté le 02/11/2021.

Wien Peter, 2017, Arab Nationalism. The Politics of History and Culture in the Modern Middle East, Londres et New York, Routledge.

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Enki Baptiste est doctorant en histoire médiévale à l’Université Lumière Lyon 2 et membre du CIHAM UMR 5648. Chercheur associé au CEFREPA, il travaille sur l’ibāḍisme en péninsule Arabique aux premiers siècles de l’islam. Sa thèse porte sur la pensée politique et les pratiques de gouvernement dans les premiers imamats omanais. En parallèle à ces recherches, il s’intéresse au médiévalisme islamique et à la réappropriation du Moyen Âge dans les cultures et les imaginaires politiques arabes contemporains.

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