Depuis les années 2010, créer une nouvelle Turquie (yeni Türkiye) est à la fois le slogan et le projet politique affiché de l’AKP (Adalet ve Kalkınma Partisi – Parti de la justice et du développement), afin de rompre (au moins en apparence) avec l’héritage kémaliste. De grands travaux d’infrastructures sont lancés pour soutenir la modernisation et le développement économique. Istanbul est la métropole turque qui reçoit le plus d’investissements publics (Pérouse 2017) et les grands projets urbains la concernant sont décidés au niveau de l’État central – les pouvoirs municipaux n’ayant qu’à s’y soumettre. En outre, avec Hedef 2023 (Objectif 2023), annoncé durant la campagne législative de 2011, le président de la République de Turquie, Recep Tayyip Erdoğan, a pour ambition d’achever une série de projets avant cette date butoir, année du centenaire de la fondation de la République par Mustafa Kemal Atatürk, afin de concurrencer cette figure tutélaire pour l’histoire du pays (Cheviron & Pérouse 2016). Les projets labellisés Hedef 2023 se veulent en rupture avec l’héritage kémaliste et se placent dans la continuité d’un « temps ottoman “retrouvé” » (Morvan & Logie 2019, p. 96), tout en se pliant aux exigences actuelles du capitalisme économique, dans un contexte de concurrence accrue entre territoires afin de capter les flux de capitaux. Ainsi l’anthropologue Y. Morvan et le chercheur en architecture S. Logie proposent-ils l’expression « rétro-futurisme néo-ottoman » pour qualifier Hedef 2023 : « L’ambition des autorités turques se nourrit d’un rétro-futurisme néo-ottoman » (Morvan & Logie 2019, p. 95). Les projets les plus médiatisés sont les plus spectaculaires, ceux que l’on appelle les mégaprojets du nord d’Istanbul, avec des conséquences environnementales elles aussi spectaculaires et qui ouvrent à l’urbanisation de larges pans du territoire de la métropole : troisième pont sur le Bosphore (inauguré en 2016), troisième aéroport (ouvert au printemps 2019) visible depuis la Lune ou encore un canal (annoncé en juin 2011 à la veille des élections législatives, relancé en 2020, mais dont les travaux n’ont pas encore débuté) qui devrait relier la mer de Marmara à la mer Noire, afin de suppléer le Bosphore.

Dans le même temps, le paysage urbain stambouliote dans son ensemble, tant dans les périphéries que dans les espaces centraux, est modifié par petites touches avec la (ré)implantation de bâtiments et monuments ottomans soit disparus, soit créés ex nihilo. « Néo-ottomanisme » (Girard 2014 ; Polo & Üstel 2014), « bâti pseudo patrimonial » (Godon 2017, §19), « pastiche ottomanisant » (Morvan & Logie 2019, p. 30) ou encore néo-patrimoine : multiples sont les termes pour désigner cette fabrique patrimoniale à l’œuvre dans les grandes villes de Turquie. En effet, dans le contexte turc, la mise en valeur de biens, quand elle n’est pas contrainte par le primat donné au développement touristique, poursuit généralement l’objectif plus ou moins avoué d’ériger ces biens patrimonialisés en nouveaux référents identitaires d’une communauté imaginée et excluante. Ainsi le néo-patrimoine regroupe-t-il tant des reconstructions de bâtiments datant de l’époque ottomane et détruits depuis lors (plutôt dans les espaces centraux d’Istanbul) que des constructions ex nihilo de bâtiments d’inspiration ottomane (plutôt dans les arrondissements périphériques) : « Et on ne peut que s’étonner à la vue de panneaux indiquant “Ici construction d’un bâtiment historique” ou à la lecture d’expressions banalisées comme “Bâtiments d’apparence historique” » (Pérouse 2017, p. 139).

Il semble important de souligner que l’on ne trouve pas de traduction turque à l’acception occidentale du terme patrimoine, ainsi que le remarque J.-F. Pérouse : si différents mots existent, notamment pour parler d’héritage (miras), cependant « une conscience patrimoniale reposant sur le sens du bien commun et de l’histoire partagée » peine à émerger (Pérouse 2003, p. 7). Depuis le début des années 2000, des centaines de bâtiments à l’architecture ottomane et/ou seldjoukide ont été construits dans la métropole : des mosquées et autres édifices religieux, des fontaines, des écoles, etc. Dans les quartiers centraux, l’autre face de ce processus pourrait parfois être la destruction de monuments remarquables datant de l’époque de la République : si ces destructions sont pour l’instant programmées, elles ne sont néanmoins pas encore effectives.

« À Istanbul, le patrimoine le plus prisé est flambant neuf ! » constate J.-F. Pérouse (Pérouse 2017, p. 138). Ce désintérêt pour la date de construction des objets patrimoniaux peut s’expliquer : la nouvelle Turquie doit être moderne. Mais surtout, ces nouveaux objets patrimoniaux sont de nouveaux référents identitaires, qui servent notamment à remettre en cause la construction nationale kémaliste : « Ainsi ce n’est plus l’ancienneté qui fait le patrimoine. C’est la conformité formelle à une idée et une imagerie du passé largement diffusées et partagées » (Pérouse 2017, p. 139). C’est pourquoi leur époque de construction n’est pas essentielle et ne leur confère pas plus ou moins de valeur. Il s’agit plutôt d’alimenter un discours sur la grandeur turque et musulmane. À Istanbul, la production néo-patrimoniale est un outil de transformation du territoire qui forge un nouveau récit urbain, en s’appuyant sur une lecture partielle de l’histoire ; en d’autres termes, sur un passé revisité au détriment des autres (Bartu 1999 ; Pérouse 2003 ; Öncü 2007).

L’époque ottomane revisitée est comprise au sens large : de 1453 (prise de Constantinople) à 1923 (création de la République de Turquie). Ces reconstructions ottomanes comportent l’idée sous-jacente que les bâtiments ont été détruits par des Turcs influencés par des Occidentaux, aux débuts de la République (Pérouse 2017). Ainsi, un ouvrage publié en 2010 par la Municipalité métropolitaine d’Istanbul (réédité en 2014), recensant les « cent chefs-d’œuvre disparus » (kaybolan eseri), propose plusieurs causes à ces disparitions : les incendies, les tremblements de terre, mais aussi le facteur humain (insan unsuru). La Conquête de Constantinople remonte au 29 mai 1453, jour où les troupes ottomanes du sultan Mehmet franchissent les murailles terrestres byzantines de Théodose II. Au pied de ces murailles (à l’extérieur), dans le quartier de Topkapı, à l’endroit supposé par lequel le sultan Mehmet a pu entrer dans Constantinople en 1453, a été inauguré en janvier 2009 le musée de la Conquête (Panorama 1453), en présence du maire d’Istanbul et de R.T. Erdoğan, Premier ministre de l’époque. Ce musée, qui affiche une version officielle de l’histoire de la Conquête, est l’un des musées d’Istanbul les plus visités par les publics scolaires et les touristes turc•que•s, attirant également de plus en plus de touristes originaires de pays musulmans.

Depuis mai 1953 (date de son 500^e anniversaire), l’histoire de la Conquête est instrumentalisée par les milieux nationalistes-conservateurs et islamistes : la Conquête est présentée soit comme une victoire de l’islam sunnite sur l’Occident, soit comme une victoire turque (l’ottoman est rétrospectivement réduit au turc, ce qui ne correspond pas à la véracité historique), dans une synthèse turco-islamique (Bartu 1999). La Conquête de 1453 se dit d’ailleurs fetih en turc. Ce mot d’origine arabe désigne l’ouverture à l’islam d’un territoire non musulman (Copeaux 2020). C’est dans ce contexte qu’il convient d’appréhender la production néo-patrimoniale. Cette relecture de l’histoire ottomane par les partis issus de l’islam politique (aujourd’hui principalement l’AKP) leur permet d’inscrire leurs constructions néo-patrimoniales dans un récit urbain mythifié qui doit susciter à la fois l’admiration, la fierté et l’identification à une communauté nationale imaginée.

Selon J.-F. Pérouse, la Conquête agit comme un « souvenir-écran » qui masque les autres événements qui ont eu lieu sur la muraille, notamment les mille cent années byzantines d’avant l’arrivée des Ottomans (Pérouse 2003). De la même manière, le nom de l’arrondissement de la péninsule historique d’Istanbul, délimité par les murailles terrestres, est Fatih (c’est-à-dire le conquérant, en turc – soit le sultan Mehmet II), comme si le récit urbain se réduisait à ce moment fondateur. Depuis 1994 (année où Recep Tayyip Erdoğan est élu maire du Grand Istanbul sous l’étiquette du parti Refah), les célébrations de la Conquête ont pris de plus en plus d’ampleur. Un parallèle a même été effectué par les autorités municipales : tout comme les Ottomans en 1453, l’islam politique a quant à lui (re)conquis la ville en 1994, ou tout du moins son pouvoir municipal. Ce récit de la conquête est réactivé par l’AKP après la révolte de Gezi de 2013, puis après la tentative de coup d’État de juillet 2016. Toutefois, remarquons que cette lecture de la Conquête ottomane comme un moment turc et musulman sunnite n’entre pas en contradiction avec un autre discours des autorités publiques qui met en valeur le multiculturalisme d’Istanbul, principalement depuis son accession au titre de Capitale européenne de la Culture en 2010, puisque ce multiculturalisme est mis en perspective avec la tolérance pratiquée à l’époque ottomane (Bartu 1999). En effet, ce discours alimente la promotion touristique d’Istanbul, ainsi que sa valorisation auprès des investisseurs, qu’il faut attirer dans le contexte de compétition internationale accrue entre les métropoles.

La photographie suivante montre un exemple de construction néo-patrimoniale : le Couvent des archers (Okçular tekkesi), inauguré à la date symbolique du 29 mai 2013. Il est situé à Okmeydanı, quartier dont le toponyme, qui signifie la place des flèches ou des arcs, fait référence à ses origines : en 1453, c’était le lieu d’exercice et de prière des archers de l’armée conquérante. Toute trace des différents bâtiments avait disparu depuis longtemps. Le couvent a été intégralement reconstruit : il s’agit aujourd’hui d’un complexe comprenant un centre sportif d’entraînement au tir à l’arc, un équipement religieux, mais aussi le siège de la Fondation des archers (Okçular Vakfı), dont l’un des fils de R. T. Erdoğan est membre du conseil d’administration. La mission principale de cette fondation est de commémorer autour de la synthèse turco-islamique deux événements fondateurs pour le récit national turc, façonné dès les débuts de la République kémaliste : la victoire de Malazgirt de 1071 et la Conquête de 1453. En 1071, à Malazgirt (au nord du lac de Van), le sultan turc Alparslan, issu de la dynastie seldjoukide, l’emporte sur l’armée byzantine, ce qui permet aux Turcs d’entrer en Anatolie. Plusieurs symboles forts sont mobilisés par la reconstruction patrimoniale du Couvent des archers : d’un côté, l’histoire de la Conquête, la proximité du lieu de naissance de R. T. Erdoğan et la volonté de faire du tir à l’arc un sport national d’inspiration ottomane ; de l’autre, la mémoire plus récente d’Okmeydanı rend son identité indissociable des alévi•e•s et de la gauche turque. La reconstruction du Couvent peut alors être lue comme une volonté de reconquête du territoire par les autorités publiques, suivant l’hypothèse de réappropriation symbolique et matérielle du territoire élaborée par le géographe V. Veschambre (Veschambre 2005).

Afin de créer la nouvelle Istanbul et la nouvelle Turquie, les pouvoirs publics s’appuient sur les grands projets évoqués plus haut, qui participent à la production de ce que nous avons appelé le néo-patrimoine. Ces projets cohabitent avec la politique de transformation urbaine (kentsel dönüşüm), qui fait office de seule politique urbaine à proprement parler en Turquie. Elle oscille entre quatre tendances principales : la muséification du centre historique, la désindustrialisation des territoires centraux et péricentraux, la destruction des quartiers auto-construits situés en périphérie et l’instrumentalisation du risque sismique. Et elle se caractérise par de grands chantiers de construction de projets immobiliers qui rentabilisent le foncier public.

Remerciements

Ce billet est le prolongement d’une communication effectuée en juin 2017 à l’Université Libanaise de Beyrouth, dans le cadre du programme de recherche « Patrimoines en guerre autour de la Méditerranée » (2015-2017), coordonné par l’Ifpo et soutenu par l’Agence Universitaire de la Francophonie (AUF) : https://iismm.hypotheses.org/27517 L’autrice tient à remercier Caecilia Pieri pour son implication dans la coordination de ce programme de recherche.

Bibliographie

BARTU Ayfer, 1999, « Who Owns the Old Quarters? Rewriting Histories in a Global Era », in Çağlar Keyder (ed.), Istanbul: Between the Global and the Local, Lanham, Rowman & Littlefield, p. 31-44.

CHEVIRON Nicolas & Jean-François PEROUSE, 2016, Erdoğan. Nouveau père de la Turquie ?, Paris, François Bourin Éditeur.

COPEAUX Étienne, 2020, « Ce que le génocide a fait à la Turquie », Susam-Sokak. Turquie – Les racines du présent, 2 avril 2020. [En ligne] http://www.susam-sokak.fr/2019/09/ce-que-le-genocide-a-fait-a-la-turquie.html (consulté le 16/04/2021).

GIRARD Muriel, 2014, « Ce que nous apprend le patrimoine de l’État et de la société turcs : vue d’ensemble sur ce numéro double », European Journal of Turkish Studies, 19. [En ligne] http://doi.org/10.4000/ejts.5040 (consulté le 16/04/2021).

GODON Martin, 2017, « État de l’archéologie en Turquie pour l’année 2016-2017 », Dipnot. Notes et réflexions des chercheurs de l’IFEA, 6 juin 2017. [En ligne] http://dipnot.hypotheses.org/2153 (consulté le 16/04/2021).

MORVAN Yoann & Sinan LOGIE, 2019, Méga Istanbul. Traversées en lisières urbaines, Paris, Le Cavalier Bleu.

ÖNCÜ Ayşe, 2007, « The Politics of Istanbul’s Ottoman Heritage in the Era of Globalism. Refractions through the Prism of a Theme Park », in Barbara Drieskens, Franck Mermier & Heiko Wimmen (eds.), Cities of the South: Citizenship and Exclusion in the 21st Century, Beyrouth, Saqi Books, p. 233-264.

PEROUSE Jean-François, 2003, « La muraille terrestre d’Istanbul ou l’impossible mémoire urbaine », Rives nord-méditerranéennes, 16, p. 27-44. [En ligne] http://doi.org/10.4000/rives.434 (consulté le 16/04/2021).

PEROUSE Jean-François, 2017, Istanbul Planète. La ville-monde du XXI^e siècle, Paris, La Découverte.

POLO Jean-François & Füsun ÜSTEL, 2014, « Les nouvelles orientations de la politique culturelle turque : à la recherche d’un modèle conservateur alternatif ? », Pôle Sud, 41, p. 17-32. [En ligne] http://doi.org/10.3917/psud.041.0017 (consulté le 16/04/2021).

VESCHAMBRE Vincent, 2005, « Le recyclage urbain, entre démolition et patrimonialisation : enjeux d’appropriation symbolique de l’espace », Norois, 195, p. 79-92. [En ligne] https://doi.org/10.4000/norois.548 (consulté le 16/04/2021).

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Doctorante à l’EHESS (Paris) et chercheuse associée au Lab’URBA (Paris), Helin Karaman a été co-responsable de l’Observatoire Urbain d’Istanbul de 2015 à 2017, au sein de l’Institut Français d’Études Anatoliennes (IFEA). Elle explore la question du néo-ottomanisme (évoqué dans ce billet) dans son article « Le Topkapı Kültür Parkı : fabriquer un parc public à Istanbul », European Journal of Turkish Studies (2016, n°23) : https://doi.org/10.4000/ejts.5389

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