Mūsā al-Ṣadr, les chiites libanais et les Palestiniens du Liban (3). « L’alliance entre les déshérités sur leur terre et les déshérités de leur terre »

Ce billet vise à mettre en lumière l’importance de la cause palestinienne chez le fondateur du mouvement Amal et les liens entre Mūsā al-Ṣadr et le Fatah de Yasser Arafat. Si les conflits entre Amal et les partis de gauche de 1976 à 1982 et la guerre des camps entre Amal et les Palestiniens de 1985 à 1988 donnent l’impression d’un antagonisme durable entre ces différentes formations, ils occultent une alliance stratégique nouée au début des années 70, qui fut d’ailleurs réactivée à la fin des guerres civiles libanaises.

Fig. 1. Mustapha Chamran avec des combattants d’Amal au Sud-Liban, années 1970. Crédits : Mahdī Šamrān.

La résistance et la cause palestinienne chez Mūsā al-Ṣadr

Très tôt, Mūsā al-Ṣadr manifesta son soutien à la cause palestinienne. En 1968, il arrangea une rencontre à Najaf, cœur spirituel historique du chiisme duodécimain, entre une délégation palestinienne présidée par H̱alīl al-Wazīr (Abū Ǧihād) et les autorités religieuses chiites de la ville (Muḥsin al-Ḥakīm, Abū al-Qāsim al-H̱ū’ī). À l’issue de cette rencontre, une fatwa fut émise par Muḥsin al-Ḥakīm en soutien au mouvement de Yasser Arafat et une partie du ḫums – impôt payé par les fidèles chiites au grand clerc qu’ils ont choisi comme étant leur référent religieux (marğa‘) – fut versé à l’OLP (Fondation Mūsā al-Ṣadr pour la recherche, 2001, p. 157). En 1969, dans le cadre de sa supervision des affaires chiites à Tyr (Sud-Liban), il organisa auprès des notables de la ville une collecte de dons qu’il offrit au Fatah (Chamran, 2019, p. 147). En effet, Mūsā al-Ṣadr fit de la cause palestinienne l’un des thèmes centraux de ses interventions et justifiait son soutien à l’OLP par des arguments religieux, idéologiques, politiques, et en raison de la proximité entre chiites libanais et Palestiniens du Liban, dont la grande majorité partageait le même quotidien de misère. Il s’agissait aussi d’un positionnement pragmatique de la part du président du CSIC : « Le Liban et la résistance n’ont d’autre alternative que s’entendre » (Fondation Mūsā al-Ṣadr pour la recherche, 2000, p. 266). Un pragmatisme partagé par Yasser Arafat, comme le souligne le chercheur Ṣaqr Abū Faẖr :  Pour Yasser Arafat, au Sud-Liban, il était dans un environnement chiite, il fallait donc être en bonnes relations avec eux, et ne surtout pas entrer dans des confrontations (entretien avec Ṣaqr Abū Faẖr, Beyrouth, le 11/11/2019).

Toutefois, du point de vue de ce clerc réformiste, la résistance à l’occupation israélienne devait être polyforme et totale : une résistance idéologique, religieuse et politique, à côté d’une résistance armée. Mūsā al-Ṣadr alla jusqu’à faire des interventions dans des universités européennes pour défendre la cause des Palestiniens. Par exemple, le 10 août 1970, dans une conférence à l’université de Bonn, il prit le parti de la résistance palestinienne et de ses opérations armées, arguant que les Palestiniens n’avaient aucune autre alternative pour recouvrer leurs droits et leur terre. Ne cédant pas à la facilité et aux amalgames, Mūsā al-Ṣadr rappela à son auditoire l’impossible association entre judaïsme et sionisme, évoquant l’opposition historique des rabbins de la lignée de Satmar au projet sioniste (voir Rabkin, 2004). À la fin de son intervention, il mentionna les 140 millions de marks d’aide économique annuelle offerts par la RFA à Israël, et incita les citoyens du pays à faire pression sur leurs gouvernants pour couper leur soutien à Israël et développer des relations avec les États arabes (Fondation Mūsā al-Ṣadr pour la recherche, 2001, p. 9). Mūsā al-Ṣadr est par ailleurs l’auteur de slogans à connotation religieuse restés célèbres : « La collaboration avec Israël est illicite » (al-ta’āmul ma‘a Isrā‘’īl ḥarām), ou encore « Israël est un mal absolu » (Isrā’ īl šarr muṭlaq). En 1974, Mūsā al-Ṣadr organisa des rassemblements et festivals de protestation (Bidnāyīl le 18/02/1974, Baalbek le 18/03/1974, Saïda le 05/04/1974, Tyr le 06/05/1974) afin de mobiliser la communauté et d’appuyer ses revendications. Il s’agit du point de départ du Mouvement des déshérités (Ḥarakat al-maḥrūmīn). C’est dans ce cadre qu’il déclara le 5 avril 1974 : « Les armes sont la parure de l’homme » (al-silāḥ zīnat al-riǧāl) et qu’il ajouta : « Nous voulons faire du sud la pierre sur laquelle se briseront les rêves d’Israël et sur laquelle croît l’espoir de la libération de la Palestine »(Ḍāhir, 2000, p. 255-256).

« Pour la création d’une société résistante »

Lorsque le Premier ministre Rašīd al-Ṣulḥ déclara que le Liban était un pays touristique et qu’il fallait soutenir ce secteur de l’économie libanaise, Mūsā al-Ṣadr réagit fortement :« Le destin du Liban est d’être un État combattant, non un État touristique »(al-Nahār, 11/01/1975). Puisqu’aucune de ses demandes ne fut prise en compte et appliquée concernant la défense du sud, l’armement et la formation militaire des résidents du Ǧabal ‘Āmil, il se chargea lui-même de compenser l’inaction du gouvernement. Il fit appel à Mustapha Chamran et lui confia la direction de l’École technique du Ǧabal ‘Āmil (Mū’assasat Ǧabal ‘Āmil al-mihaniyya) qu’il avait fondée en 1962 pour pallier le manque d’infrastructures éducatives au Sud-Liban. Mustapha Chamran était un des fondateurs du Mouvement de libération de l’Iran (Nehzat-e Azade) avec Ibrāhīm Yazdī, Ṣādiq Quṭbzāda et ‘Alī Šarīa‘tī (tous proches de Mūsā al-Ṣadr). De 1964 à 1966, il avait suivi une formation militaire intensive en Égypte (Chamran, 2019, p. 138). En 1971, il accepta l’invitation de Mūsā al-Ṣadr et s’installa au Liban. Il fut chargé d’assurer la formation technique, doctrinale et militaire des partisans de Mūsā al-Ṣadr en collaboration avec le Fatah de Yasser Arafat. Pour Mūsā al-Ṣadr, formations militaire et idéologique n’étaient que les deux faces d’une même pièce (ce que l’on retrouvera par la suite chez le Hezbollah). Ainsi, à côté des cours de mécanique, de plomberie et d’électrotechnique, la formation à l’école technique du Ǧabal ‘Āmilimpliquait aussi une formation idéologique – centrée sur l’histoire du chiisme et ses doctrines – et militaire : « Lorsque les étudiants rentraient à l’école, ils apprenaient les arts du combat et la guerre de guérilla »(Chamran, 2019, p. 76-77). Dès le début des années 1970, c’est-à-dire bien avant l’annonce de l’existence d’Amal le 6 juillet 1975, de nombreuses sessions d’entraînement au maniement des armes et aux techniques de guérilla dans le Sud-Liban et la Bekaa (‘Ayn al-Bnayya, Ǧanta, Yammūna) furent dispensées aux partisans de Mūsā al-Ṣadr (regroupés dans le Mouvement des déshérités à partir de 1974 puis dans Amal à partir de 1975) : « Cela faisait déjà deux ans que le mouvement entraînait ses militants dans des camps d’entraînement à Baalbek, de manière clandestine. C’est le Fatah qui était au départ responsable de l’entraînement »(Chamran, 2000, p. 232). Parmi les instructeurs militaires palestiniens du Fatah qui formèrent les partisans de Mūsā al-Ṣadr figure Sulṭān Abū al-‘Ayn‘ayn : Nous avons entraîné tous les étudiants de l’école technique (…). Des groupes venaient s’entraîner pour un ou deux jours. Après le lancement du mouvement Amal, ils venaient pour une semaine. Nous nous entraînions dans les vergers, sur des terrains appartenant à des membres du mouvement Amal ou dans nos camps d’entraînement. (Entretien avec Sulṭān Abū al-‘Ayn‘ayn, Saïda, le 13/11/2019). Les militants ainsi formés retournaient dans leur village, où des cellules étaient créées et des armes acheminées (entretien avec Akram Ṭlays, Beyrouth, le 24/12/2018), afin d’assurer la défense des habitants en cas d’attaque israélienne. «Amal » est l’acronyme de Afwāǧ al-muqāwama al-lubnāniyya, c’est-à-dire « Les bataillons de la résistance libanaise ». Amal signifie aussi « espoir » en arabe. L’annonce officielle de la création d’Amal, branche militaire du Mouvement des déshérités, intervint le 6 juillet 1975 suite à une explosion dans le camp d’entraînement de ‘Ayn al-Bnayya le 5 juillet. Cet accident, qui entraîna la mort d’une trentaine de militants chiites et d’un instructeur palestinien (Mujāhid al-Ḍāmin), contraint Mūsā al-Ṣadr à annoncer l’existence de la formation militaire qu’il commençait à organiser. Une charte de sept articles fut également publiée dans La voix des déshérités (Ṣawt al-maḥrūmīn) le 28 mai 1976, dont l’un des articles est consacré exclusivement à la Palestine et au soutien à apporter à la résistance palestinienne : « La Palestine est une terre sacrée, qui a toujours été confrontée à l’oppression. Elle est au cœur de notre mouvement et de notre esprit. Sa libération est notre premier devoir, au même titre que le soutien à apporter à son peuple et sa résistance. Combattre avec elle est l’honneur et la foi du mouvement » (Article 6).

Fig. 2. Mūsā al-Ṣadr annonce l’existence d’Amal le 06/07/1975. Sur le document tenu par Mūsā al-Ṣadr on peut lire « Soyez des croyants Husseinites — des fidèles de Hussein — » (kūnū mū’minīn Ḥusayniyyīn). Crédits : Fondation Mūsā al-Ṣadr pour la recherche.
Fig. 3. Mustapha Chamran et un combattant de Amal devant un véhicule transporteur de troupes israélien détruit, années 1975-1978. Crédits : Mahdī Šamrān.

Conclusion

Au début des années 1970, une alliance stratégique fut nouée entre Mūsā al-Ṣadr et Yasser Arafat, et entre Amal et le Fatah. Si le trait d’union de cette alliance était la cause palestinienne, de nombreuses divergences surviendront entre ces deux formations et ces deux leaders après le déclenchement des guerres civiles, d’ordre idéologique et politico-militaire. Le poids conséquent de la gauche palestinienne dans les instances de l’OLP, le conflit croissant entre le Mouvement National Libanais (coalition de partis libanais pro-palestiniens) et Amal, l’intervention de l’OLP dans les guerres civiles, le conflit syro-palestinien au Liban et, enfin, la forte proximité entre Hafez al-Assad et Mūsā al-Ṣadr, contribuèrent ainsi à mettre au jour des lignes de fractures entre les organisations représentant les déshérités de leur terre et les déshérités sur leur terre, comme nous le verrons dans le prochain et dernier billet.

Bibliographie

Ḍāhir, Ya‘qūb, Masīrat al-imām Mūsā al- Ṣadr yawmiyyāt wa waṯā’iq (Le parcours de l’Imam Mūsā al-Ṣadr, chronologie et documents), 12 tomes, Beyrouth, Dār Bilāl, 2000.

De Clerck, Dima et Malsagne, Stéphane, Le Liban en guerre (1975-1990), Paris, Belin, 2020.

Fondation Mūsā al-Ṣadr (Markaz al-Imām Mūsā al-Ṣadr li-l-Abḥāṯ wa al-Dirāsāt), Ta’sīsan li-mujtama‘ muqāwim (Pour la création d’une société résistante), Ḥiwārāt ṣaḥafiyya, Beyrouth, 2000.

Fondation Mūsā al-Ṣadr pour la recherche (Markaz al-Imām Mūsā al-Ṣadr li-l-Abḥāṯ wa al-Dirāsāt), Ta’sīsan li-mujtama‘ muqāwim (Pour la création d’une société résistante), Kalimat sūwā’, Beyrouth, 2001.

Fondation Mūsā al-Ṣadr pour la recherche (Markaz al-Imām Mūsā al-Ṣadr li-l-Abḥāṯ wa al-Dirāsāt), al-Qaḍiyya al-filasṭīnīyya wa aṭmā Isrā’īl fī Lubnān, Déclarations de Mūsā al-Ṣadr sur la cause palestinienne et les ambitions d’Israël au Liban, Beyrouth, 2001.

Rabkin, Yakov, Au nom de la Torah : une histoire de l’opposition juive au sionisme, Sainte-Foy, Presses de l’université Laval, 2004.

Šamrān, Mahdī, Les mémoires de Mustapha Chamran au Liban (Muḏakkirāt al-šahīd al-duktūr Muṣṭafā Šamrān fī Lubnān), Beyrouth, Dār al-maḥḥaǧa al-bayḍa, 2018.


Pour citer cet article : Tristan Hillion-Launey, "Mūsā al-Ṣadr, les chiites libanais et les Palestiniens du Liban (3). « L’alliance entre les déshérités sur leur terre et les déshérités de leur terre »", Les carnets de l’Ifpo. La recherche en train de se faire à l’Institut français du Proche-Orient, https://ifpo.hypotheses.org/11045, le 22 mars 2021. [En  ligne sur hypotheses.org]

Tristan Hillion-Launey est doctorant en histoire à l’EHESS (CéSor) et réalise une thèse intitulée Amal et les guerres du Liban, (1975-1990), Histoires croisées, sous la direction de Sabrina Mervin. Il travaille sur la trajectoire des cadres du mouvement comme  Mūsā al-Ṣadr, Nabih Berri (l’actuel dirigeant du parti et président du parlement libanais), Mustapha Chamran, Ḥusayn al-Mūsawī, ‘Aqīl Ḥamiyya, et sur les épisodes des guerres du Liban dans lesquels le mouvement fut impliqué (relations et conflits avec les partis de gauche, les organisations palestiniennes et la droite libanaise, lutte contre l’occupation israélienne au Sud Liban, soulèvement du 6 février 1984, guerre des camps, rapports avec le Hezbollah…). L’objectif de cette thèse est double : premièrement, éclaircir l’histoire de ce mouvement chiite méconnu et négligé de l’historiographie et deuxièmement, réaliser une étude anthropo-historique du combat pendant les guerres du Liban (parcours sociologiques des combattants et militants, corporéité et physicalité, dimensions psychologiques…).


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