Mūsā al-Ṣadr, les chiites libanais et les Palestiniens du Liban (1). Prémices d’une alliance

Si la situation socio-économique, politique et culturelle des chiites libanais de l’indépendance du Liban (1943) au début des Guerres du Liban (1975) a été mise au jour ces dernières années, tout comme celle des Palestiniens du Liban, peu de travaux mettent en parallèle les interactions et interrelations entre ces deux communautés avant et pendant le conflit. Par ailleurs, quasiment aucune publication ne nous renseigne suffisamment sur les relations complexes liées entre Amal et le Fatah dans les années 1970.

Cette série de quatre billets, issue d’enquêtes de terrain réalisées au Liban à l’hiver 2019-2020 dans le cadre d’un master puis d’une thèse de doctorat en histoire à l’EHESS (Amal et les guerres du Liban (1975-1990), Histoires croisées), vise à mettre en lumière ces intersections. Ce premier billet se concentrera sur la situation de ces deux communautés de l’indépendance du Liban à la veille des guerres civiles. Le deuxième billet concernera le contexte géopolitique régional et politico-militaire local qui lia ces deux communautés. Le troisième billet portera sur les relations stratégiques nouées entre le fondateur du Mouvement des déshérités puis d’Amal, Mūsā al-Ṣadr, et Yasser Arafat au début des années 1970. Enfin, un quatrième billet traitera des rivalités, tensions et affrontements entre ces deux pôles au début des guerres du Liban et jusqu’à la disparition du leader charismatique du mouvement Amal en Libye en 1978.

Mūsā al-Ṣadr, Rašīd al-Ṣulḥ et Yasser Arafat le 11/12/1974 (Crédits : Fondation Mūsā al-Ṣadr pour la recherche)

Marginalité, discriminations et inégalités : un quotidien partagé

Malgré la nomination d’un chiite à la présidence du Parlement après 1947, suite aux protestations de la communauté après son octroi à un grec-orthodoxe (Mervin, 2000, p. 412), les chiites libanais étaient, jusqu’à la veille des guerres civiles libanaises, une communauté marginalisée économiquement, socialement, culturellement et politiquement. Historiquement, les chiites du Sud-Liban étaient tournés vers la Palestine et Haïfa, « leur métropole naturelle » (Picard, 1985, p. 1003), et non pas vers Beyrouth. Le nettoyage ethnique de la Palestine en 1948 (Pappé, 2006), qui conduisit à la dispersion de sept cent mille Palestiniens dans les pays frontaliers de la Palestine, dont près de cent mille au Liban, constitua une rupture pour les habitants du Ǧabal ‘Āmil (Sud-Liban), qui tournèrent alors leurs regards vers Beyrouth. Dans son essai politique de 1946, Syria and Lebanon, Albert Hourani notait que le premier besoin de la communauté chiite était « une organisation sociale réformatrice et une amélioration de leurs conditions socio-économiques » (Hourani, 1946, cité par Norton, 1987, p. 15). Les travaux de Salim Nasr montrent ainsi que la communauté chiite comptait68,9 % d’analphabètes contre 31,5 % chez les chrétiens catholiques en 1943 (Nasr, 2013). Malgré la forte croissance économique des trois décennies suivantes, les masses chiites ne bénéficièrent néanmoins pas ou peu du développement du pays. C’est ce qui explique l’exode rural croissant de cette communauté de 1943 à 1975, qui vint notamment s’installer en périphérie de la capitale libanaise, essentiellement dans ses banlieues est, ouest, nord et sud, à la recherche de meilleures opportunités (Nasr, 2013). Ces migrations et réinstallations souvent précaires, dans des banlieues où s’installa également un grand nombre de réfugiés palestiniens, contribuèrent à la formation de ce qui fut nommé la ceinture de misère (ḥizām al-bū’s) autour de Beyrouth. Il faut toutefois souligner l’émergence d’une classe moyenne modeste et d’une bourgeoisie chiite notamment grâce à l’ouverture de l’Université libanaise en 1951, des écoles et de la fonction publiques (à partir du mandat présidentiel de Fouad Chéhab entre 1958 et 1964), mais aussi, et surtout, par la constitution d’un capital en Afrique voire dans le Golfe par certains émigrés chiites bloqués dans leur ascension au Liban. Les masses chiites, cependant, demeuraient soumises à de fortes inégalités et discriminations sociales, économiques, politiques et culturelles (au même titre que les Palestiniens), comme en atteste par ailleurs la persistance de l’appellation dépréciative de Métoualis. Comme le soulignait par exemple Hassan Sharif, citant des statistiques gouvernementales, alors que le Sud-Liban représentait 20 % de la population nationale en 1974, il ne recevait que 0,7 % du budget national (Norton, 1987, p. 18). Des acteurs comme Muḥsin Ibrāhīm, un intellectuel chiite membre du Mouvement des nationalistes arabes puis un des fondateurs de l’Organisation d’action communiste au Liban, parlèrent alors de « communauté-classe » (ṭā’ifa-ṭabaqa) (Picard 1985), traduisant en des termes marxistes les inégalités sociales et les privations dont souffraient les populations chiites.

Quant aux Palestiniens qui se réfugièrent au Liban, excepté une bourgeoisie affairiste parfaitement intégrée dans les circuits commerciaux et financiers libanais à l’image du banquier Yousef Beidas, ils partageaient avec les chiites libanais un quotidien similaire. Une grande partie d’entre eux s’installèrent dans des camps de réfugiés, dont une majorité était située dans des zones de peuplement où les chiites occupaient une place importante (six camps au Sud-Liban et six à Beyrouth sur un total de seize en 1958) (Sfeir, 2008 ; Doraï, 2013 ; Meier, 2015). Les Palestiniens étaient (et demeurent) interdits d’exercer de nombreux emplois. Le plus grand nombre subissait précarité et discriminations (Seguin, 1988 ; El-Natour, 1993 ; Sayigh, 1994 ; Doraï, 2013), même si la bourgeoisie palestinienne contribua grandement à la croissance économique libanaise après 1948 (El-Natour, 1993 ; Ṭarābulsī, 2013). Ces deux communautés, chiite et palestinienne, représentaient un prolétariat abondant, dépendant majoritairement de travaux précaires et instables. Pour ce qui est des habitants des camps palestiniens, une étude du ministère du Plan réalisée en 1971 précise que « 60 % de la population en âge de travailler n’avait pas d’emploi, que les 40 % d’actifs étaient pour 11 000 d’entre eux employés sur une base quotidienne tandis que 2 000 seulement possédaient un travail permanent » (Seguin, 1988, p. 69). Le 14 juin 1975, un journaliste du quotidien égyptien al-Ahrām invita Mūsā al-Ṣadr à réagir aux propos de Pierre Gemayel (fondateur, et dirigeant du parti phalangiste de 1936 à 1984), qui venait de déclarer qu’il n’était pas possible de parler de misère au Liban, et que les pauvres y étaient bien plus heureux que dans d’autres pays. Mūsā al-Ṣadr fit cette remarque : « J’invite cheikh Pierre Gemayel à se rendre dans les quartiers de Šaršabūk, al-Sullum, al-Karantīnā (…) et dans les villages déshérités de la Bekaa et du Hermel (…). Les inégalités au Liban sont considérables, avec des écarts de vingt fois le niveau de vie entre les déshérités et les gens aisés (…). Cette réalité est également celle des Palestiniens du Liban, qui vivent pour une majorité d’entre eux avec un niveau de vie misérable, sans parler du fait qu’ils sont privés de leur pays» (Fondation Mūsā al-Ṣadr pour la recherche, 2000, p. 569). De nombreux acteurs de l’époque, à commencer par Mūsā al-Sadr, parlèrent alors des entremêlements (tadāẖul) et de la « coalescence » (talāḥum) entre ces deux communautés, en raison des sentiments communs de privation, d’injustice et d’oppression (ibid., p. 572 ; Chamran, 2019, p. 143). Ces interconnexions s’observent aussi sur la scène politique, en termes de temporalité notamment. En effet, l’activisme politique des Palestiniens, croissant à partir de 1964, était l’objet de la répression des services de renseignement militaire, le Deuxième bureau, ce, jusqu’en novembre 1969, lorsque furent signés les accords du Caire entre le commandant en chef de l’armée libanaise, le général Emile Boustani, et Yasser Arafat (président du comité exécutif de l’OLP depuis février 1969). 1969 fut une année charnière pour les Palestiniens qui, s’étant dégagés du contraignant patronage égyptien et ayant obtenu la reconnaissance de leurs activités politico-militaires par l’État libanais, jouirent dès lors d’une plus grande liberté d’action. Notons que l’année 1969 marqua également une rupture pour la communauté chiite. En effet, c’est le 22 mai 1969 que Mūsā al-Ṣadr fut élu à la tête du Conseil supérieur islamique chiite (Ḍāhir, 2000, p. 19). Ce moment peut être analysé comme la véritable entrée des chiites sur la scène politique et le regroupement d’une grande partie de la communauté sous le leadership charismatique de Mūsā al-Ṣadr, malgré l’opposition de certains notables et oulémas qui boycottèrent l’élection. Avant son élection à la tête du CSIC, les chiites ne bénéficiaient pas d’un corps intermédiaire qui les représentait institutionnellement, contrairement à la quasi-totalité des autres confessions libanaises. Comme le souligne Ḥusayn al-Mūsawī, proche de Mūsā al-Ṣadr depuis la première heure, la fondation du CSIC fut le point de départ d’une phase de structuration et de coordination visant à mettre en place une organisation politique :

L’endroit duquel nous sommes partis pour constituer un mouvement politique fut le CSIC. Chacun avait son organisation : la gauche, la droite, les Palestiniens, les Syriens, etc. Il était donc légitime que les chiites déshérités et opprimés puissent avoir leur propre organisation, capable de prendre en charge leurs problèmes au niveau du parlement et du gouvernement.


Entretien avec Ḥusayn al-Mūsawī, Beyrouth, le 04/12/2019.

Conclusion

1969 constitue ainsi le point de départ d’une mobilisation et d’un militantisme politique croissant de l’OLP d’une part, et du mouvement revendicatif de Mūsā al-Ṣadr d’autre part, culminant avec la formation du Mouvement des déshérités entre 1973 et 1974 puis celle de Amal en 1975. Le contexte géopolitique régional et politico-militaire local joua d’ailleurs un grand rôle dans la consécration de l’alliance nouée entre « le prophète de la révolution chiite au Liban » (Mervin dans Mayeur-Jaouen, 2002) et le leader du Fatah.

Bibliographie

Ḍāhir, Ya‘qūb, Masīrat al-imām Mūsā al-Ṣadr yawmiyyāt wa waṯā’iq (Le parcours de l’Imam Mūsā al-Ṣadr, chronologie et documents), 12 tomes, Beyrouth, Dār Bilāl, 2000.

Doraï, Mohamed Kamel, Les réfugiés palestiniens du Liban : Une géographie de l’exil, Paris, CNRS Éditions, 2013.

Fondation Mūsā al-Ṣadr (Markaz al-Imām Mūsā al-Ṣadr li-l-Abḥāṯ wa al-Dirāsāt), Pour la création d’une société résistante (Taā’sīsan li-mujtama‘ muqāwim), Beyrouth, Ḥiwārāt ṣaḥafiyya, 2000.

Meier, Daniel, « La région frontalière du Sud-Liban et les réfugiés palestiniens : entre résistance et contournements », L’Espace Politique. Revue en ligne de géographie politique et de géopolitique, 7 septembre 2015, no 27. [en ligne] DOI : https://doi-org.inshs.bib.cnrs.fr/10.4000/espacepolitique.3564.

Mervin, Sabrina, Un réformisme chiite : Ulémas et lettrés du Ğabal ʿĀmil (actuel Liban-Sud) de la fin de l’Empire ottoman à l’indépendance du Liban, Paris, Karthala, 2000.

Mervin, Sabrina, « Les Yeux de Mûsâ al-Sadr (1928-1978) », dans Mayeur-Jaouen, Catherine, Saints et héros du Moyen-Orient contemporain, Paris, Maisonneuve et Larose, 2002, p. 285-300.

Nasr, Salim, « La transition des chiites vers Beyrouth : Mutations sociales et mobilisation communautaire à la veille de 1975 », dans Chbarou, Bachchâr et Zakaria, Mona (eds.), Mouvements communautaires et espaces urbains au Machreq : Mouvements communautaires et espaces urbains au Machreq, Beyrouth, Presses de l’Ifpo, 2013, p. 87‑116.

El-Natour, Souheil, Les Palestiniens du Liban, la situation sociale, économique et juridique, Beyrouth, Dar Al Taqqadom Al-Arabi, 1993.

Norton, Augustus Richard, Amal and the Shi’a: Struggle for the Soul of Lebanon, Austin, University of Texas Press, 1987.

Picard, Élisabeth, « De la ‘communauté-classe’ à la résistance ‘nationale’. Pour une analyse du rôle des Chi’ites dans le système politique libanais (1970-1985) », Revue française de science politique, 1985, vol. 35, no 6, p. 999‑1028.

Sayigh, Rosemary, Too Many Enemies: The Palestinian Experience in Lebanon, Londres, al-Mashriq, 1994.

Sfeir, Jihane, L’exil palestinien au Liban : le temps des origines (1947-1952), Karthala Editions, 2008.


Pour citer cet article : Tristan Hillion-Launey, "Mūsā al-Ṣadr, les chiites libanais et les Palestiniens du Liban (1). Prémices d’une alliance", Les carnets de l’Ifpo. La recherche en train de se faire à l’Institut français du Proche-Orient, https://ifpo.hypotheses.org/11009, le 8 mars 2021. [En  ligne sur hypotheses.org]

Tristan Hillion-Launey est doctorant en histoire à l’EHESS (CéSor) et réalise une thèse intitulée Amal et les guerres du Liban, (1975-1990), Histoires croisées, sous la direction de Sabrina Mervin. Il travaille sur la trajectoire des cadres du mouvement comme  Mūsā al-Ṣadr, Nabih Berri (l’actuel dirigeant du parti et président du parlement libanais), Mustapha Chamran, Ḥusayn al-Mūsawī, ‘Aqīl Ḥamiyya, et sur les épisodes des guerres du Liban dans lesquels le mouvement fut impliqué (relations et conflits avec les partis de gauche, les organisations palestiniennes et la droite libanaise, lutte contre l’occupation israélienne au Sud Liban, soulèvement du 6 février 1984, guerre des camps, rapports avec le Hezbollah…). L’objectif de cette thèse est double : premièrement, éclaircir l’histoire de ce mouvement chiite méconnu et négligé de l’historiographie et deuxièmement, réaliser une étude anthropo-historique du combat pendant les guerres du Liban (parcours sociologiques des combattants et militants, corporéité et physicalité, dimensions psychologiques…). 


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