L’islam en ses langues. Réalités et enjeux des usages linguistiques sur l’Esplanade des mosquées à Jérusalem

L’école doctorale organisée par l’IISMM, NISIS (Netherlands InterUniversity School for Islamic Studies) et la Casa de Vélasquez, sur le thème, « L’Islam en ses langues : exigences du sacré, nécessités du profane » (http://iismm.ehess.fr/index.php?1371) s’est interrogée sur l’articulation entre communauté religieuse et communauté linguistique. Dans ce cadre, j’ai présenté une étude de cas et appliqué ce questionnement au troisième lieu saint de l’islam, pour analyser la façon dont se construit la Umma (communauté des croyants) dans le contexte contemporain de Jérusalem.

Depuis 1967, ce sont les mesures politiques israéliennes qui définissent en partie la fréquentation de l’Esplanade des mosquées (ou mosquée al-Aqsa) et sa sociologie. Aujourd’hui, et avec d’importantes variations géographiques et sociologiques depuis la Seconde Intifada (débutée en 2000), les Palestiniens citoyens d’Israël et les Palestiniens résidents de Jérusalem ont le droit d’accéder à l’Esplanade des mosquées (ou mosquée al-Aqsa) sous certaines conditions, au gré des mesures de blocages de la part des autorités israéliennes. Très régulièrement, l’accès à la mosquée est limité aux femmes et aux enfants, et aux hommes de plus de cinquante ans. Pour les Palestiniens de Cisjordanie, détenant un passeport palestinien, l’accès est soumis à la nécessité de faire la demande auprès des autorités militaires de permis d’entrée dans Jérusalem qui ne durent parfois que quelques heures et sont souvent refusées. Ces principales conditions sont loin d’être exhaustives.

Il existe une longue tradition de pèlerinage à l’Esplanade des mosquées et le lieu saint reste, malgré les importantes difficultés d’accès, le centre de mobilités religieuses à la fois au niveau national – la mosquée est très visitée par les Palestiniens citoyens d’Israël – et international. Aujourd’hui, les touristes musulmans qui visitent Jérusalem viennent essentiellement d’Asie, en particulier, d’Inde, d’Indonésie, de Malaisie, de Singapour, et aussi des régions du Caucase ou d’Afrique du Sud. Les Turcs sont également très représentés, ainsi que les Européens et Américains musulmans très souvent binationaux (franco-maghrébins ou britanno-pakistanais par exemple). Par conséquent, l’arabe n’est pas la seule langue parlée sur l’Esplanade des mosquées.

Dans ses registres coranique ou littéral, la langue arabe reste-t-elle la langue de référence lors des visites religieuses à la mosquée al-Aqsa ? Comment est-elle mobilisée par les musulmans internationaux en visite ?

Pèlerinages musulmans internationaux : quelle place pour l’arabe liturgique ?

Dans la mosquée, les usages de l’arabe sont codifiés. Par exemple, l’arabe liturgique est utilisé lors de l’appel à la prière (āḏān) et les prières. Les formules liturgiques, telles que des sourates ou hadiths sont intégrées, dans les discussions en arabe littéral. On les trouve aussi utilisés dans les discours à destination des touristes, par exemple dans un guide de la mosquée publié en 2013 par l’association Passia, qui fait référence aux sourates et hadiths dans lesquels la mosquée al-Aqsa est mentionnée (Sourates 17:1 et 2:144 ; Hadith Sahih-Bukhari, 2:21:288).

Or, la majorité des visiteurs internationaux du lieu saint ne sont pas arabophones en raison, notamment, des relations d’Israël avec les pays arabes voisins, qui limitent à leurs ressortissants l’accès à la mosquée al-Aqsa. Les Syriens et Libanais ne peuvent par exemple pas se rendre à Jérusalem. En revanche, il n’est pas impossible pour un Jordanien, un Égyptien ou un Marocain de se rendre en Israël ou dans les Territoires palestiniens, avec pour chacun d’eux des différences de régime, en fonction de l’état des relations diplomatiques. En outre, le voyage reste soumis à de nombreuses contraintes afin d’obtenir un visa, de longues heures d’attente et d’interrogatoire à l’aéroport Ben Gourion ou au Pont Allenby. Enfin, cette visite peut être dénoncée comme un phénomène de « normalisation », en raison du contexte actuel de Jérusalem-Est, sous occupation israélienne depuis 1967.

En général l’apprentissage de l’arabe des pèlerins musulmans, s’il a eu lieu, s’est fait dans un cadre religieux. Ils ont appris l’arabe classique dans le but de comprendre le Coran, ce qui leur permet, dans le meilleur des cas, de comprendre les prêches ou les cours qui sont donnés dans la mosquée al-Aqsa, car aucun prêche, ni cours, ni sermon n’est traduit. À la différence d’autres pays arabes de la région, comme la Syrie avant la révolution de mars 2011, la formation linguistique en lien avec une formation religieuse pour des étudiants internationaux est très peu développée à Jérusalem. Il n’y a pas d’espace islamique d’éducation pour les internationaux.

En outre, même si l’expérience religieuse des pèlerins musulmans internationaux sur l’Esplanade dure généralement peu (deux ou trois jours en moyenne), ceux-ci témoignent néanmoins de la façon dont s’incarne la Umma dans le partage de l’arabe comme langue liturgique. Très souvent, dans le récit qu’ils font de leur première rencontre avec le troisième lieu saint de l’Islam, ils mettent l’accent sur la récitation de formules liturgiques. Les premiers mots qu’ils prononcent sur l’Esplanade sont la fātiḥa* ou la šahāda* par exemple.

La question de la maîtrise de la langue liturgique se pose d’une autre manière à l’entrée dans la mosquée. À chacune de ses portes, un soldat israélien contrôle l’arrivée des fidèles. À l’intérieur de la mosquée, un garde palestinien, fonctionnaire des awqāf*, se charge d’interroger une seconde fois les fidèles internationaux. À ce moment précis, maîtriser l’arabe liturgique est un indicateur de son identité religieuse, et même une preuve. La règle, imposée depuis 2000, veut que chaque fidèle musulman non palestinien récite des sourates, généralement, la fātiḥa* ou la šahāda*. Ces questions font partie du profilage qui a lieu chaque jour aux portes de la mosquée al-Aqsa. Parler l’arabe sur l’Esplanade relève à ce moment du registre religieux.

En outre, l’arabe littéral reste le plus souvent la langue utilisée pour communiquer avec les habitants palestiniens. Certains groupes touristiques font le choix d’être accompagnés par des interprètes arabophones du même pays qu’eux, parlant un arabe littéral très fluide. Très souvent, ces guides sont aussi investis d’un rôle religieux. Comme lors du pèlerinage à la Mecque où un guide est requis pour s’assurer de la validité des pratiques religieuses, à Jérusalem ces guides-interprètes se chargent des relations avec les cheikhs palestiniens et conseillent aussi sur la façon d’entreprendre sa ziyāra (visite).

Parfois, c’est une personnalité religieuse, reconnue au sein de la communauté musulmane internationale qui escorte un groupe de disciples. Lors de ces visites, ils s’avancent dans le miḥrāb* de la muṣallā al-qiblī*, dans l’enceinte de l’Esplanade des mosquées, pour donner un prêche en arabe littéral. L’attachement à la « première qibla* de l’Islam » (avant de se tourner vers la Mecque, les musulmans dirigeaient leurs prière vers la mosquée al-Aqsa) est rappelé presque systématiquement dans ces prêches, ainsi que le devoir de la communauté musulmane envers ses lieux saints. Ces échanges sont plus nombreux pendant les fêtes. On peut citer par exemple un  sermon du cheikh d’Afrique du Sud, à la renommée internationale, Sulayman Mola, pendant le mois de Ramadan en 2013. Des délégations turques sont aussi invitées presque chaque année lors de la fête du Miʿrāj (Voyage nocturne du Prophète) pour chanter des munšīd (chants religieux) en arabe littéral qui appartiennent à un répertoire dépassant les frontières nationales. La maîtrise de l’arabe correspond ici à un statut dans la hiérarchie religieuse, mais elle redessine aussi les contours de la communauté des croyants musulmans.

Médiation touristique et internationalisation du lieu saint

La place d’autres langues que l’arabe, notamment de l’anglais, permet de mesurer l’internationalisation du lieu et les stratégies qui sont mises en place par les autorités religieuses et politiques en vue de promouvoir la dimension touristique du lieu. Ces traces de l’anglais présentes dans des plaques descriptives, mais également sur d’anciens bâtiments dédiés aux touristes, datent en majorité d’avant 2000, et témoignent d’un dynamisme plus important à l’époque.

Aujourd’hui, l’investissement mis dans l’accueil des touristes, y compris musulmans, est faible du fait des conditions politiques. Ce sont les autorités israéliennes qui gèrent l’accès au lieu (ouverture et fermeture des portes, par exemple), même si le ministère jordanien awqāf* reste souverain sur le lieu saint. Le tourisme non-musulman est intégralement géré par les autorités israéliennes.

En l’absence de réelle politique de la part de l’administration du lieu, c’est l’imam de la mosquée qui, dans un anglais élémentaire, fait la visite du lieu presque quotidiennement à des visiteurs musulmans internationaux. Ce dernier cherche à encourager le tourisme musulman à Jérusalem et en appelle à la Umma. La pratique d’autres langues que l’arabe littéral sur l’Esplanade sert ainsi à faire appel à la solidarité islamique pour venir en aide à la mosquée ainsi qu’aux Palestiniens.

Par exemple, une boîte dédiée aux dons pour la mosquée a été posée dans les deux mosquées couvertes. Un hadith* y est inscrit en trois langues, arabe, anglais et turc. Ce hadith* est aussi souvent repris dans des sermons pour mobiliser la Umma à aider les habitants de Jérusalem. On peut y lire :

Jerusalem is the land of the Gathering and Resurrection. Go there and pray in it. / What if I could not reach it? / Then you can send a gift of oil to light its lanterns. For the one who does this, this is as if he has travelled to it .

L’internationalisation du lieu apparaît également dans les aides qui sont apportées à la mosquée, notamment lors du mois de Ramadan. Par exemple « Fidder » (fiṭr) ou « Mirasimiz » (notre héritage), des  associations turques, financent des repas de rupture du jeûne. Il est intéressant de noter que l’emblème de l’Empire ottoman est représenté dans les deux logos. L’accent est mis sur l’héritage ottoman (dernier califat) qu’il s’agit de préserver. Progressivement des offres touristiques en direction d’un public turc se mettent en place, de (re)découverte d’un patrimoine ottoman, en particulier dans certaines villes situées aujourd’hui en Israël, comme Jaffa ou Acre. Il faut noter également que des musulmans non-arabophones en visite à Jérusalem vont parfois privilégier un guide qui parle la même langue qu’eux, plutôt qu’un guide qui partage la même religion.

Annonce de l’association turque Mirasimiz . Source : http://www.mirasimiz.org.tr/

Armoiries ottomanes. Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Armoiries_ottomanes

Par conséquent, les pratiques touristiques musulmanes à Jérusalem témoignent d’un phénomène de communautarisation du tourisme. Les visites à al-Aqsa par différents groupes nationaux partageant tous la même religion posent des défis en terme de médiation. Étudier les utilisations de la langue arabe au sein de la population des touristes musulmans à Jérusalem permet par conséquent de questionner cette « communauté imaginée » qu’est la nation musulmane.

Lexique

• Awqāf : pluriel de waqf, bien dont les revenus sont affectés à une institution religieuse. Il existe d’autres types de waqf.
• Fātiḥa : Première sourate du Coran.
• Hadith : Tradition qui rapporte les actes et les paroles du Prophète Muhammad.
• Imam : Personnalité qui dirige la prière en commun.
• Miḥrāb : Niche, le plus souvent située dans la mosquée, qui indique la direction de la Mecque.
• Muṣallā al-qiblī : La mosquée de la Qibla est avec le Dôme du Rocher, une des mosquées couvertes de l’Esplanade.
• Qibla : Direction de la prière.
• Šahāda : Profession de foi de l’Islam.
• Sourate : Unité du Coran, formée d’un ensemble de versets.

Bibliographie indicative

• A guide to al-Aqsa mosque/ Al-Haram al-Sharif, publié par l’association Passia en août 2013.
• Anderson Benedict, 1996, L’imaginaire national, Réflexion sur l’origine et l’essor de nationalisme, Paris, La Découverte.
• Chiffoleau Sylvia et Madœuf Anna, 2005, Les pèlerinages au Maghreb et au Moyen-Orient. Espaces publics, espaces du public, Beyrouth, Presses de l’Ifpo. [En ligne] https://books.openedition.org/ifpo/978
• Dumper Michael, 2001, The Politics of Sacred Space: The Old City of Jerusalem in the Middle East Conflict,
Boulder, Lynne Rienner.
• Eickelman Dale F., Piscatori James, 1990 (éd.), Muslim travellers: pilgrimage, migration, and religious imagination, Berkeley, University of California Press.

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