Révolutions arabes, démocratie et question nationale

8 novembre 2012
Par
Couverture du livre de Azmi Bishara

Couverture du livre de Azmi Bishara

Azmi Bishara, ancien député à la Knesset pour le parti Al-Balad, exilé en 2006, aujourd’hui directeur de l’Institut Arabe pour les Études politiques à Doha (Qatar), a publié, au printemps 2012, un court essai intitulé Fî-l-thawra wa-l-qâbiliyya li-l-thawra في الثورة والقابلية للثورة (De la révolution et des conditions de la révolution). Il y réfléchit à la signification du mot « révolution » (thawra ثورة) et en interroge le contenu, avant de s’attacher à une analyse des conditions et des perspectives des révolutions arabes.

Après une longue discussion sur les mots, qui occupe presque le tiers de l’ouvrage, Azmi Bishara examine la nature du phénomène révolutionnaire et sa relation avec la modernité, la question de la liberté et de la démocratie, puis propose une réflexion sur les facteurs à l’origine des révolutions et les modalités de diffusion.

De cet essai, écrit à chaud, qui vise à la fois à rendre justice aux révolutions arabes, et à mettre en garde contre de possibles dérives sectaires, je retiens deux points forts, qui suscitent la réflexion : le premier concerne l’origine du terme thawra ثورة et les mots pour dire la révolution ; le second, la relation entre révolution et question nationale.

L’ouvrage s’ouvre en effet sur une discussion de la notion de « révolution » (en arabe, thawra). Dans son sens moderne, fondé sur l’expérience de la Révolution française de 1789 et des mouvements nationalistes du xixe siècle qui s’en sont inspirés, il associe revendication démocratique et revendication nationale. De la même façon, les révolutions démocratiques arabes devraient contribuer, pense-t-il, à cristalliser l’identité nationale (je reviendrai plus loin sur ce point). Mais le mot thawra, reconnaît l’auteur, est d’usage récent. Dans les premiers siècles de l’islam, les soulèvements remettant en cause l’ordre établi ont été désignés par différents mots comme khuruj خروج (litt. « sortie »), pour la révolte des Qarmates par exemple, ou fitna فتنة (généralement traduit par « discorde », voir le billet de Vanessa Van Renterghem sur les Carnets de l’Ifpo), pour la révolte des Zanj. Le soulèvement de ‘Urabi pacha dans l’Égypte de la fin du xixe siècle, fut appelé par les contemporains hawjat ‘Urâbî هوجة عرابي, de même que l’on parlait de ‘ammiyyât عاميات pour évoquer les révoltes paysannes du Mont Liban, et de qawma قومة pour celle de la ville d’Alep en 1850. Quant au mot thawra, issu de la racine thawr ثور, et du verbe thâra ثار, le Lisan al-‘Arab l’associe à hâja هاج (d’où est tiré le mot هوجة utilisé pour la révolte de ‘Urabî) et fait du tha’ir ثائر (participe présent de thâra ثار) un homme en colère (ghadbân غضبان). Le mot contient, encore aujourd’hui, les deux idées de colère et de révolte : rappelons-nous le cri de la chanteuse libanaise Julia Boutros « yâ thuwwar al-ard, thurû ‘a-t-tughyân,… khalli al-ghadab yihaddim… al-asnâm » يا ثوار الارض، ثوروا عالطغيلن ، خلي الغضب يهدم... الاصنام, « Révolutionnaires de (toute) la terre, soulevez-vous contre le tyran, laissez la colère détruire… les idoles. »

Lorsque les intellectuels arabes de gauche contestent l’usage du mot pour qualifier les révolutions arabes en cours, c’est donc qu’ils n’en connaissent pas le sens, affirme Azmi Bishara, et qu’ils jugent à partir d’une définition a priori, empruntée à d’autres situations historiques, en particulier la Révolution française.

C’est dans la seconde moitié du xxe siècle que le mot thawra s’est répandu, pour parler de la « révolution algérienne » et de la « révolution palestinienne ». La prise du pouvoir par les officiers libres en 1952 en Égypte devient la « révolution du 23 juillet ». Bien qu’elle ait pris la forme d’un coup d’état, celle-ci s’enracine en effet dans les mobilisations révolutionnaires des années 1940, qui avaient vu la constitution des comités d’ouvriers et d’étudiants. Si la révolution algérienne apparaît d’emblée comme une « révolution de libération nationale », le mouvement des officiers libres avait aussi une forte dimension de lutte nationale contre les Anglais.

À partir de ce moment, le mot thawra sera repris pour désigner l’ensemble des soulèvements populaires à travers l’histoire. Et on parlera de « thawrat al-zanj » ثورة الزنج, comme de thawrat ‘Urâbî ثورة عرابي. On notera ici que le mot arabe thawra semble de fait avoir un sens plus large que le français « révolution », peu utilisé pour des mouvements antérieurs aux révolutions anglaise, américaine puis française. Les auteurs français font référence à la Guerre des paysans (en Allemagne au xvie siècle) ou à la Révolte des esclaves (menés par Spartacus contre Rome), là où l’arabe parlera volontiers de thawra.

Dans son sens contemporain, la révolution doit donc être, pour Azmi Bishara, indissociablement démocratique et patriotique – ou nationale, selon la traduction choisie pour le mot wataniyya وطنية (en réalité, les deux à la fois, sans doute). « Car la démocratie moderne est née de la conscience de la souveraineté de la nation, et des droits des citoyens » (p. 9). Idée qui se décline à travers l’association d’une série de mots et d’expressions, parfois synonymes, parfois distincts, désignant la nation (umma امة), le sentiment national (shu’ûr qawmî شعور قومي), l’identité nationale (hawiyya wataniyya هوية وطنية), le nationalisme (qawmiyya ‘arabiyya قومية عربية ), l’État national (dawla wataniyya دولة وطنية), la nation des citoyens (umma muwatiniyya امة مواطنية)… Mais « lorsque la revendication nationale est en même temps démocratique, elle devient internationaliste (umamiy اممي) » (p. 10), ce qui explique la diffusion dans toute l’Europe des mouvements révolutionnaires inspirés de la Révolution française.

L’orientation internationaliste du mouvement communiste a pu, pendant un temps, faire oublier la dimension nationale des mouvements révolutionnaires du xixe siècle. Pourtant, dès les années 1920, les partis communistes, sous l’impulsion de Lénine, se confrontent à la question nationale (voir le congrès des peuples de l’Orient à Bakou en 1920). Un peu plus tard, la résistance contre le nazisme (y compris en URSS) a une forte dimension patriotique. Il est vrai qu’après la défaite du nazisme, le nationalisme a mauvaise presse en Europe. Il est d’autant plus intéressant de retrouver dans le monde arabe cette tension entre démocratie et question nationale, qu’elle se complique du fait de la division du monde arabe… qui rend plus difficile l’articulation entre référence à une petite patrie nationale (watan) et à une grande nation (umma) arabe, mais aussi du fait de la présence de minorités non arabes. D’où une certaine confusion, ambiguïté même, dans le propos d’Azmi Bishara. D’un côté, il affirme que si la révolution ne débouche pas sur la démocratie, il lui sera impossible de construire une « nation de citoyens » – surtout lorsque le pays compte une diversité de groupes identitaires (muta’addid al-hawiyât متعدد الهويات). Car on ne peut imposer une identité. Mais de l’autre, on ne peut pas plus ignorer la force de l’identité arabe, qui ne peut (ne devrait pas?) entrer en contradiction avec les identités nationales (wataniyya). À l’inverse, une révolution qui s’appuie sur une mobilisation identitaire ou confessionnelle ne peut que déboucher sur la fragmentation du pays. Le problème des Arabes est qu’ils n’ont pas résolu la question de la construction nationale : « car les États régionaux (qutriyya قطرية ) n’ont pas encore pu s’élever au niveau d’États nationaux (wataniyya وطنية ) qui seraient un élément positif pour l’intégration d’une “nation arabe une” (امة عربية واحدة) représentée dans une diversité d’États se proclamant des États arabes rassemblés dans un même cadre régional » (p. 91). Mais alors, où est la pluralité des identités dans cette nation arabe représentée par un ensemble d’États arabes ? Quels seront les droits nationaux des Kurdes, des Arméniens, des Tcherkesses, etc. ? Les récents développements en Syrie sont un rappel douloureux de l’urgence de repenser la question.

En définitive, dans l’ouvrage d’Azmi Bishara, l’exigence de la démocratie semble rester formelle et faire l’impasse sur les implications concrètes de la reconnaissance des minorités nationales (pour ne pas parler des autres minorités) – et le rappel (bien venu) de l’importance de la question nationale occulter tout autre dimension, y compris sociale et économique (à peine évoquée, plus en terme d’oppression et d’humiliation, que d’exigence de justice sociale et de droits).

Pour le lecteur (occasionnellement traducteur) francophone, c’est aussi une invitation à être attentif aux sens différents que prennent les mots lorsque l’on passe d’une langue à l’autre.

Détail de la couverture du livre d'Azmi Bishara

Détail de la couverture du livre d'Azmi Bishara

Référence

عزمي بشارة، في الثورة والقابلية للثورة ، المركز العربي للابحاث ودراسة السياسات، بيروت، ٢٠١٢ [Azmi Bishara, al-Markaz al-Arabiy li-l-abhath wa dirâsat al-siyâsât (De la révolution et des conditions de la révolution), Beyrouth, 2012.]


Pour citer ce billet : Élisabeth Longuenesse, « Révolutions arabes, démocratie et question nationale », Les Carnets de l’Ifpo. La recherche en train de se faire à l’Institut français du Proche-Orient (Hypothèses.org), 8 novembre 2012. [En ligne] http://ifpo.hypotheses.org/4496

Élisabeth Longuenesse est actuellement directrice du Département scientifique des Études contemporaines de l’Ifpo. Sociologue, spécialiste des questions du travail et du syndicalisme au Proche-Orient, elle est impliquée dans une réflexion sur la traduction en sciences humaines et sociales, en coopération avec Transeuropéennes.

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2 commentaires pour “ Révolutions arabes, démocratie et question nationale ”

  1. Khonde Mutu Jean-Claude le 13/12/2012 à 21:02

    Je suis abonné au newspaper de l'Ifpo.
    L'ouvrage d'Azmi Bishara, dont je viens de lire passionnément le commentaire, tombe à point nommé. Il aborde une question sensible, actuelle qui mérite beaucoup d'éclairage de la part des spécialistes.
    Mais, qu'est-ce que l'auteur entend explicitement par "question de la construction nationale" ? Et Quel lien met-il entre l'intégration nationale et "intégration d'une 'nation arabe une'" ?
    Merci.

    • Elisabeth Longuenesse le 16/01/2013 à 22:45

      La construction nationale renvoie à celle d'un État national, d’une citoyenneté, d’un sentiment d’appartenance se référant à une "nation". La persistance de solidarités segmentaires verticales, parallèlement à la référence à une identité supranationale (arabe, islamique) signale les limites de ce projet national. Dans son livre, il me semble que 'Azmi Bishara continue à se référer à un projet d’unité arabe, dont il sait qu’il a échoué ; il propose du coup de repenser la question de la nation arabe en définissant son unité par la culture et la langue. Mais il fait l’impasse sur la question des minorités et finalement contredit les propos précédents où il affirme la nécessité du respect des minorités, comme s’il n'arrivait pas à pousser la réflexion sur la démocratie jusqu’à ses conséquences logiques. L’intégration nationale implique une reconnaissance de la complémentarité des groupes qui composent la société, dans et par leurs différences, et un sentiment d’appartenance fondant la citoyenneté.

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