La vexillologie et le « printemps arabe »

Centrale pour l’histoire et la pensée politiques européennes du XIXe siècle, l’idée d’Etat-nation, une fois « délocalisée » dans les territoires des anciens empires arabe et ottoman, a été très vite révélatrice d’une tension originaire entre, d’une part, un projet unificateur à l’échelle de la oumma (arabe et/ou musulmane) et, de l’autre, l’affirmation de chacun des différents Etats au sein de l’ensemble régional. Cette tension entre des forces centripètes et centrifuges, la vexillologie – en d’autres termes la sciences des drapeaux – permet d’en observer les manifestations.

Le premier oriflamme « national arabe », celui de la Révolte arabe de 1915 – assez curieusement inventé, à en croire cet article dans Wikipedia, par Mark Sykes, l’homme qui a laissé son nom, accolé à celui du Français François Georges-Picot, aux célèbres accords qui devaient dessiner les frontières étatiques du Moyen-Orient – associe en effet quatre couleurs : rouge, symbole des Hachémites, noir, pour les Abbassides de Bagdad, vert pour les Fatimides du Caire et blanc pour les Omeyyades de Damas. Nés, par la force des choses, de l’échec du « rêve arabe » d’unité, les différents Etats arabes n’en continuent pas moins d’y faire allusion dans leur symbole national qui, presque toujours, compose d’une manière ou d’une autre avec ces quatre « couleurs panarabes ». (Les principales exceptions sont celles de la Jamahiriyya libyenne qui arbore depuis le voyage d’Anouar El-sadate en Israël en 1977 un fond unanimement vert, et du Royaume d’Arabie saoudite – unique pays sur terre à porter un nom de famille, celui de la dynastie des Al Saoud –, laquelle fait figurer en sus la shahada et un sabre couché.)

Sur cette trame commune des quatre couleurs de base, l’Histoire déroule ses péripéties ; les couleurs nationales varient peu, mais leur agencement se modifie et surtout on les dote de symboles supplémentaires. En janvier 2008, l’assemblée nationale irakienne décida ainsi très officiellement que la devise Allah akbar inscrite au milieu du drapeau (une innovation pourtant due à Saddam Hussein en 1991, au plus fort de la seconde guerre irako-iranienne) serait désormais inscrite non plus en vert mais en jaune, symbole national pour les Kurdes (voir cet article en arabe)

La Syrie ne fait pas exception et son drapeau national a connu, depuis son adoption officielle en 1936, quelques changements. Comme ailleurs, en Libye par exemple où l’oriflamme du royaume de Libye, en vigueur jusqu’à 1969, a connu une sorte de résurrection par la grâce de ceux que l’on continue à appeler les « rebelles », quelques opposants ont imaginé de brandir l’ancien drapeau de la république de Syrie, utilisé entre 1936 et 1963 (à l’exception de la période de la République arabe unie, avec l’Egypte de Nasser, de 1958 à 1961). La principale différence tient à la couleur de la bande horizontale supérieure, verte dans la version ancienne, rouge dans l’actuelle. Plus subtile en revanche est la question de l’étoile, dont la couleur ainsi que le nombre varient. Elles étaient rouges dans le premier drapeau adopté en 1936, et au nombre de trois, symbolisant les districts d’Alep, de Damas et de Deir-Ezzor. Elles sont vertes désormais, et au nombre de deux, associées à l’origine aux Etats fondateurs (l’Egypte et la Syrie) de la République arabe unie entre 1958 et 1961. Une troisième, venue s’ajouter entre 1963 et 1972 quand il fut question de renouveler cette union complétée par la venue de l’Irak, a disparu depuis 1980 (après une période où elles ont été remplacées par un faucon d’or).

Associé au portrait du président Bachar Al-Assad, le « vrai » drapeau national demeure, quant à lui, un élément central de la communication du régime. Le 15 juin dernier, soit trois mois jour pour jour après le début « officiel » des manifestations en Syrie, un immense drapeau de 2 300 mètres de long (sur 18 mètres de large, l’opération aurait tout de même coûté près d’un demi-million d’euros), a été déployé par les partisans du régime le long de la très large avenue qui mène, dans le quartier de Mezzé à Damas, vers l’autoroute du Liban. Après cette première réalisation, promenée dans diverses grandes villes du pays, ce sont les habitants de Lattakié qui, hier (dimanche 10 juillet), ont multiplié par dix le précédent record avec des couleurs nationales déroulées par la foule sur près de 16 kilomètres.

Quelles couleurs s’afficheront le monde arabe quand il en aura fini avec son « grand ménage de printemps » ? Une question qu’un artiste contemporain, le marocain Mounir Fatmi, a posé avec peut-être trop d’insolence à l’occasion d’une installation présentée au Dubai Art du mois de mars dernier : sur un fond de mur blanc, 20 drapeaux alignés les uns à la suite des autres, jusqu’aux deux derniers, le tunisien et l’égyptien, montés sur des manches à balai… A l’heure où les forces armées des Emirats intervenaient à Bahreïn, la métaphore a déplu, et les manches à balai ont été remisés au placard…

(On trouve dans un autre article de Wikipedia toute la série des variantes du drapeau syrien, avec en particulier les emblèmes des différents « Etats » créés par les Français au temps de la Mandat. )


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2 réponses

  1. Sabrina Sohbi dit :

    Très intéressant! Et je viens d’apprendre l’existence d’une science des drapeaux…Je me pose encore une question: Suivant vos explications, faudrait-il voir les interprétations habituelles des couleurs sur les drapeaux arabes (le vert pour la prospérité, le rouge pour les martyres, le blanc pour l’espoir…) comme des constructions a posteriori qui n’ont pas conscience de la véritable origine de ces symboles que vous rappelez? Ou bien y’a-t-il une cohabitation consciente de ces deux interprétations à votre avis?

    • Yves Gonzalez-Quijano dit :

      Bonjour ! Je ne suis qu’un vexillologue du dimanche mais je pense que l’interprétation que vous mentionnez sur la symbolique des couleurs est effectivement une construction a posteriori, probablement plus « populaire » que « savante », et spontanée (inconsciente pour reprendre votre terme). Cela étant, cela lui donne presque davantage de crédibilité, en tout cas dans l’imaginaire arabe contemporain.