Pourquoi étudier la magie ? L’exemple de la magie islamique médiévale

Março 20, 2011
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Qui croit encore à la magie ? Les scientifiques d'autrefois opposaient souvent science et magie, laquelle était alors assimilée à une croyance superstitieuse ou « folklorique » que devait mettre à mal la science. En réalité, jamais la science n'a aboli les pratiques magiques et divinatoires. La société moderne est encore empreinte de magie, que ce soit dans des fictions (livres, films, séries télévisées, etc.) ou dans la vie quotidienne. Dans un récent article consacré à la clientèle d'un marabout officiant en région parisienne1), il était même montré que l'essentiel des personnes allant consulter des marabouts étaient des Parisiens « de souche », souvent issus de la bourgeoisie (car il faut tout de même avoir les moyens de payer les séances !). La croyance en la magie, même si elle n'est pas partagée par tous, demeure sous-jacente. Elle est souvent tue par ceux qui la « consomment » par peur du jugement d'autrui, elle est promue comme mode de vie alternatif par ceux qui la pratiquent, elle est méprisée par ceux qui n'y croient pas…

La magie a mis du temps avant de devenir un objet d'étude « sérieux ». Les premières études sur le sujet ne manquaient pas de remarques qui la décrédibilisaient tout en l'étudiant. Ainsi, James George Frazer, premier anthropologue à avoir consacré une étude (monumentale) sur le sujet affirmait que « la magie est une falsification systématique de la loi naturelle, en même temps qu'une règle de conduite fallacieuse ; c'est une science mensongère, autant qu'un art stérile »2. C'est ce type de présupposé qui a conditionné toutes les approches sur la magie depuis la fin du XIXe siècle. Au chercheur qui travaille sur l'histoire de la magie, on demande souvent : « Est-ce que ça marche ? » Question pernicieuse qui peut signifier que le sujet n'a pas d'intérêt autre que d'amuser ou de divertir puisqu'il n'a pas un réel impact sur la réalité. Mais on pourrait opposer cet argument à nombre de spécialités : étudier la médecine médiévale est-il sans intérêt car moins efficace que la médecine moderne ? Étudier l'histoire de la théologie permet-elle ou non de prouver d'existence de Dieu ?...

L'historien doit-il être nécessairement un praticien de ce qu'il étudie, même si une éventuelle pratique peut permettre un point de vue différent sur l'objet ? C'est aussi cette distance critique avec l'objet qui permet d'avoir un regard qui ne soit pas partisan, pour peu qu'il ne soit pas non plus hostile à son objet d'étude ! La question de l'intérêt de ce genre d'études ne devrait donc pas davantage se poser que pour de l'histoire sociale, politique, militaire, pour l'histoire de la pensée ou tout autre sujet d ce type. Cependant, force est de constater que la question reste souvent posée, et cela mérite bien de tenter quelques éléments de réponse.

Figure magique (cf. infra)

1. Étudier la magie, c'est étudier un système de pensée. En effet, la magie se décompose en deux parties, comme l'avait montré J. G. Frazer : « Envisagée comme système, c'est-à-dire comme l'exposé des lois déterminant l'enchaînement des phénomènes dans le monde, on peut l'appeler Magie Théorique ; envisagée comme une série de préceptes que les hommes observent pour accomplir leurs desseins, on peut l'appeler Magie Pratique. »3

Étudier la magie, c'est donc étudier un ensemble de règles qui se présentent comme des évidences à ceux qui la pratiquent, si ce n'est à la société tout entière. Or, les disciplines magiques dans l'Islam médiéval ne sont pas déconnectées des autres domaines du savoir : une partie de la médecine fait appel à la magie, certaines pratiques religieuses trouvent leur origine dans des analogies et des symboles d'origine magique, l'exégèse coranique doit expliquer qui sont les djinns, les démons, ce qu'est la magie et les solutions que le Coran a léguées pour en combattre les effets maléfiques, etc.

2. Étudier la magie, c'est étudier une société : la magie ayant un but pratique, les traités et recettes magiques reflètent les attentes, aspirations et craintes de ces sociétés. Ainsi, les objectifs visés par les magiciens sont directement liés aux objectifs de leur « clientèle ». En effet, comme le soulignait Marcel Mauss4), la principale différence entre la religion et la magie est que la religion crée une communauté morale, alors que le magicien n'a qu'une clientèle. La magie relève du domaine du privé, c'est pourquoi elle témoigne des attentes et aspirations d'une société dans son ensemble et pas seulement d'une élite. Seule cette dernière peut avoir accès aux traités de magie, mais on peut supposer qu'elle ne constitue pas l'unique clientèle du magicien qui utilise l'ouvrage. Si les princes avaient recours à leurs propres magiciens, les décrets califaux à l'encontre des magiciens, devins et charlatans témoignent de leur rôle social, peut-être aussi de leur danger dans certains contextes.

3. Étudier la magie, c'est aussi étudier une religion. Dans le cas des monothéismes, la magie est définie par opposition à la religion, comme dans l'islam, où la magie est souvent traitée par opposition aux miracles. En réalité, Camille Tarot5 a bien montré dans son monumental ouvrage Le symbolique et le sacré que « la distinction magie/religion est un des plus vieux topoï des sciences des religions, par où elle est bel et bien enracinée dans l'héritage de la civilisation occidentale, si ce n'est de la chasse aux sorcières. C'est dire les présupposés latents : la magie, c'est la fausse monnaie de la religion, de la religion dévoyée ou transgressive, etc. Les théoriciens recourent à la distinction chaque fois qu'ils espèrent obtenir une définition pure de la religion pure. »

Dans le cas de l'islam, une partie de la magie (siḥr) est effectivement condamnée par un consensus, avec quelques réserves néanmoins, certains juristes distinguant une « magie licite » d'une « magie illicite ». Cependant, l'opposition entre magie et miracle vient essentiellement de théologiens visant à définir la religion et à encadrer la croyance aux miracles. Pourtant, de nombreuses pratiques ou disciplines peuvent être qualifiées de « magiques » : la ruqya (incantation prophylactique), la ʿazīma (conjuration visant à chasser les djinns et les démons), le hiǧāb (objet magique apotropaïque), des disciplines comme la sīmiyāʾ (forme de « science des lettres »), la science des carrés magiques (al-awfāq), etc. Étudier la magie, c'est donc aussi étudier ces pratiques religieuses opératives, c'est étudier une frange de la religion souvent tue et qui relève d'une sphère privée.

4. Enfin, étudier la magie, c'est étudier un imaginaire et les représentations qui lui sont associées. Ainsi, dans de nos récents travaux sur les figures de magiciens dans la littérature arabe médiévale, nous avons montré comment les magiciens jouaient un rôle essentiel dans l'imaginaire et les représentations des sociétés de l'Islam classique. En effet, ils ont pu être d'importants facteurs d'identité de groupes ou de villes, comme il leur est arrivé d'être des figures d'opposition au pouvoir. En pareil cas, ils sont soit réels − et l'accusation de magie est un instrument de la condamnation −, soit fictifs − et le personnage du magicien ne fait que révéler les accusations portées contre le pouvoir en place. Du fait qu'elle peut briser l'ordre naturel des choses (ḫarq al-ʿāda), la magie est une source d'inspiration littéraire inépuisable capable de déformer, d'amplifier ou d'exposer de manière détournée une vision de la réalité. En témoignent également les grandes variations d'une chronique à l'autre dans le traitement d'un même fait magique ou d'une même figure de magicien.

De ce fait, si l'étude de la magie a connu un nouvel essor ces dix dernières années dans l'histoire médiévale occidentale, elle demeure encore peu connue et sollicitée. Pourtant, la connaissance de ce domaine volontairement caché − et c'est bien là la signification de « sciences occultes » ! − permet de découvrir d'autres aspects de l'histoire de la pensée, de l'histoire sociale, de l'histoire des religions et de l'histoire des représentations. L'impact de la pensée et de la pratique magique au Moyen Âge embrasse en effet tous les domaines et toutes les couches sociales, le but de la magie étant toujours de faire en sorte qu'il se produise ce qui peut se produire. Quant à savoir si la magie « marche » ou non, cela relève de la croyance de chacun. Répondre à cette question reviendrait quelque part à retirer toute magie à la magie !

Illustration : appelée Dâ'irat al-ihâta (Cercle de l'enveloppement) ou Al-durr al-munazzam (Les perles enfilées), cette figure magique passe dans le Shams al-ma'ârif d'al-Bûnî (mort en 1225) pour contenir d'innombrables secrets occultes et des propriétés magiques. Source : Doutté, Edmond, Magie et religion dans l'Afrique du Nord, Alger, 1909, p. 169-170.

  1. Kuczynski, Liliane, « Variations sur le retour de l'aimé. Consultations maraboutiques parisiennes », dans Hamès, Constant (dir.), Coran et talismans. Textes et pratiques magiques en milieu musulman, Paris, Karthala, 2007, p. 347-384. Pour plus d'informations sur le sujet cf. également Kuczynski, Liliane, Les marabouts africains à Paris, Paris, CNRS Éditions, 2002, 439 p. (compte-rendu de l'ouvrage []
  2. Frazer, James George, Le Rameau d'or, tome 1, Le roi magicien dans la société primitive, Paris, 1981- 1984, p. 41. []
  3. Ibid. []
  4. Mauss, Marcel, Sociologie et anthropologie, PUF, Paris, 1950, 482 p. (une bonne partie de son œuvre est consultable sur internet ici, y compris son Esquisse d'une théorie générale de la magie. []
  5. Tarot, Camille, Le symbolique et le sacré. Théories de la religion, Paris, La Découverte, 2008. []

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3 Responses to “ Pourquoi étudier la magie ? L’exemple de la magie islamique médiévale ”

  1. Vassa Kontouma on 22/03/2011 at 19:24

    Merci, c'est très éclairant!

  2. Vassa Kontouma on 21/03/2011 at 10:39

    Merci pour cette réflexion enrichissante. Je vais mettre votre billet en lien avec le mien sur les "sorcières grecques à Venise", car je pense qu'il y a des points communs avec l'univers byzantin.

    Ceci dit, une question : les études en droit byzantin ont récemment souligné les conceptions différentes que l'Etat a pu avoir de la magie. Ainsi, une certaine magie "pratique", liée à la vie quotidienne, était "juridiquement tolérée" sous Constantin. Mais petit à petit les usages magiques furent associés à l'usage des drogues : la lutte des empereurs byzantins contre ces dernières conduisit à une interdiction plus stricte de la magie… Est-ce que cette thématique est aussi présente dans l'Islam?

    • Jean-Charles Coulon on 22/03/2011 at 16:10

      Merci pour votre commentaire.

      Pour ce qui est de l'islam médiéval, il y a un problème de définition de la magie car les disciplines que recoupe ce terme peuvent sensiblement différer d'un auteur à l'autre. Par exemple, les propriétés des plantes ou les remèdes médicinaux sont considérés comme relevant de la médecine (ṭibb) pour certains auteurs, comme relevant de la magie (siḥr) pour d'autres. Au niveau juridique de même, il y a de grandes divergences entre les écoles juridiques, allant d'une condamnation totale de l'utilisation de la magie, à une autorisation de certaines pratiques à la condition qu'elle ne détourne pas du culte de Dieu et qu'elle ne commette pas le mal (c'est pourquoi de nombreuses fatwas cherchent à encadrer les pratiques magiques en exposant les conditions de licéité de la fabrication d'amulettes et de talismans, des invocations, etc).

      Ensuite, dans la pratique, certains récits tendent à montrer que les califes ou les émirs pouvaient avoir à leur cour des devins ou des magiciens. A l'inverse, certaines chroniques relatent également la promulgation de décrets contre les astrologues, les magiciens et les charlatans. Il me semble probable que ces interdictions visent à limiter le "marché magique" en temps de crise : il est possible qu'à des périodes difficiles, les charlatans utilisaient la détresse des gens pour gagner leur vie. Les auteurs médiévaux reconnaissent souvent l'existence de la magie mais aussi l'utilisation de sa croyance par des charlatans. Certains de ces magiciens sont peut-être également ceux qui sont capables de "faux miracles" (les chroniques insistent souvent sur la capacité du magicien à faire croire qu'il opère des miracles à l'instar du saint ou du prophète pour que les foules le croient et le suivent) : ils sont donc condamnés comme des agitateurs potentiellement dangereux pour le pouvoir en place au sein de la ville.

      En revanche, pour l'usage des drogues, j'avoue ne pas bien connaître le sujet, faute d'études : nous pouvons penser que l'emploi de telles substances devait être condamné dans certaines conditions (utilisation pour obtenir des états d'extase, pour empoisonner, etc) mais pas dans l'absolu. La magie n'était pas spécifiquement associée à l'usage des drogues dans l'imaginaire arabe médiéval. En revanche, l'emploi des "poisons" était souvent considéré comme une forme de magie.

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